TULASI

Mob: +387 63 220 084; +387 66 433 542; e-mail: Sona Gauranga Das JPS <sonagaurangadas@yahoo.com>

12.12.2018.

WHY IN OUR DREAMS WE CAN SEE SAMETHING THAT WE DIDN'T EXPERIENCE IN THIS LIFE -- ZAŠTO U SNU VIDIMO NEŠTO ŠTO NISMO DOŽIVJELI U OVOM ŽIVOTU [PART 1]


U PRETHODNOM STIHU ŚRĪMAD BHĀGAVATAMA [4.29.68] JE OBJAŠNJENO DA SE SVE ŽELJE NA MENTALNOJ [UMNOJ] RAZINI MANIFESTIRAJU JEDNA ZA DRUGOM. MEĐUTIM, PONEKAD VRHOVNOM VOLJOM SVEVIŠNJE BOŽANSKE OSOBE ČITAVA ZALIHA ŽELJA MOŽE U JEDNOM TRENUTKU POSTATI VIDLJIVA.

 

U BRAHMA-SAḾHITI [5.54] JE REČENO: KARMĀṆI NIRDAHATI KINTU CA BHAKTI-BHĀJĀM. KADA JE NEKO POTPUNO ZAOKUPLJEN SVJESNOŠĆU KṚṢṆE, ZALIHA NJEGOVIH MATERIJALNIH ŽELJA SE SMANJUJE. ŽELJE VIŠE NE DONOSE PLOD U OBLIKU GRUBIH TIJELA. UMJESTO TOGA, ZALIHA ŽELJA POSTAJE VIDLJIVA NA MENTALNOJ RAZINI MILOŠĆU SVEVIŠNJE BOŽANSKE OSOBE.

 

NIJEDNO ŽIVO BIĆE SE NE MOŽE OSLOBODITI KRUGA ROĐENJA I SMRTI SVE DOK NE PRIHVATI SVJESNOST KṚṢṆE; STOGA JE U OVOM STIHU JASNO REČENO [SATTVAIKA-NIṢṬHE] DA SE ONAJ KO JE POTPUNO ZAOKUPLJEN SVJESNOŠĆU KṚṢṆE U ISTI MAH OSLOBAĐA PROŠLIH I BUDUĆIH MENTALNIH ŽELJA. TADA SE, MILOŠĆU SVEVIŠNJEG GOSPODINA, SVE ISTOVREMENO MANIFESTIRA U UMU. U VEZI S TIM, ŚRĪLA VIŚVANĀTHA CAKRAVARTĪ ṬHĀKURA NAVODI PRIMJER KAKO JE MAJKA YAŚODĀ VIDJELA ČITAVU KOSMIČKU MANIFESTACIJU U USTIMA GOSPODINA KṚṢṆE. MILOŠĆU GOSPODINA KṚṢṆE, MAJKA YAŚODĀ JE VIDJELA SVE UNIVERZUME I PLANETE U KṚṢṆINIM USTIMA.

 

SLIČNO TOME, MILOŠĆU SVEVIŠNJE BOŽANSKE OSOBE, OSOBA SVJESNA KṚṢṆE MOŽE ISTOVREMENO VIDJETI SVE SVOJE USPAVANE ŽELJE I OKONČATI SVA SVOJA BUDUĆA SELJENJA. OVA PRILIKA SE POSEBNO PRUŽA BHAKTI DA BI RASČISTIO SVOJ PUT ZA POVRATAK KUĆI, NAZAD BOGU.

 

TO ŠTO VIDIMO U SNU NEKADA JE BUDUĆI IZRAZ GRUBOG TIJELA, ILI JE VEĆ POHRANJENO U NAŠOJ MENTALNOJ ZALIHI. POŠTO OSOBA SVJESNA KṚṢṆE NE MORA PRIHVATITI BUDUĆE GRUBO TIJELO, NJENE ZABILJEŽENE ŽELJE SE OSTVARUJU U SNU. STOGA PONEKAD SANJAMO NEŠTO ŠTO NIKADA NISMO DOŽIVJELI U SADAŠNJEM ŽIVOTU.

 

KOMENTAR: Putem više blogova, te na Facebook-u i u direktnim kontaktima ponekada biva postavljeno pitanje: “Zašto u snu vidimo nešto, iako to nismo nikada prije doživjeli u ovom životu, kao i hoće li se naši snovi nekada ostvariti”, “Da li su to neka predskazanja i kakva …” etc.? Dakako, kada bi se vodila neka statistika, vjerovatno bi na prvom mjestu bila pitanja u smislu: “Hoće li neke osobe, koje najviše želimo i ostati uz nas.” Na žalost, ponekada osobe, koje najviše želimo da budu tu negdje u našoj blizini,  nisu uvijek uz nas zbog raznih okolnosti. Na današnjem postu je prezentiran dio odgovora na pitanje: zašto u snu vidimo nešto, iako to nismo nikada prije doživjeli u ovom životu, onako kako je to objašnjeno u śāstrama, tačnije u Śrīmad Bhāgavatamu 4.29.69.

 

STIH 69

 

sattvaika-niṣṭhe manasi   bhagavat-pārśva-vartini

tamaś candramasīvedam   uparajyāvabhāsate

 

SYNONYMS

 

sattva-eka-niṣṭhe — in full Kṛṣṇa consciousness; manasi — in a mind; bhagavat — with the Supreme Personality of Godhead; pārśva-vartini — being constantly associated; tamaḥ — the dark planet; candramasi — in the moon; iva — like; idam — this cosmic manifestation; uparajya — being connected; avabhāsate — becomes manifest.

 

Biti svjestan Kṛṣṇe znači neprestano se družiti s Svevišnjom Božanskom Osobom u takvom stanju uma da možemo vidjeti kosmičku manifestaciju upravo onako kao što je vidi Svevišnja Božanska Osoba. Takvo posmatranje nije uvijek moguće, ali se manifestira upravo poput tamne planete poznate kao Rāhu, koja se opaža u prisustvu Punog Mjeseca [Purnime].

 

SMISAO: U prethodnom stihu je objašnjeno da se sve želje na mentalnoj [umnoj] razini manifestiraju jedna za drugom. Međutim, ponekad vrhovnom voljom Svevišnje Božanske Osobe čitava zaliha želja može u jednom trenutku postati vidljiva. U Brahma-Saḿhiti [5.54] je rečeno: karmāṇi nirdahati kintu ca bhakti-bhājām. Kada je neko potpuno zaokupljen svjesnošću Kṛṣṇe, zaliha njegovih materijalnih želja se smanjuje. Želje više ne donose plod u obliku grubih tijela. Umjesto toga, zaliha želja postaje vidljiva na mentalnoj razini milošću Svevišnje Božanske Osobe.

 

U vezi s tim, tama koja se javlja [u vrijeme eklipsi] prije Punog Mjeseca, pomračenje Mjeseca, može se objasniti kao prisustvo druge planete, poznate kao Rāhu. Vedska astronomija prihvata postojanje planete Rāhu, koja nije vidljiva. Ponekad se ova planeta Rāhu može vidjeti za vrijeme Punog Mjeseca. Tada se čini da se nalazi negdje u blizini Mjesečeve orbite. Uzrok neuspjeha savremenih putnika na Mjesec može biti planeta Rāhu. Drugim riječima, oni, koji bi trebali otići na Mjesec mogu otići na ovu nevidljivu planetu Rāhu. U stvari, oni ne odlaze na Mjesec već na planetu Rāhu i došavši do te planete vraćaju se nazad. Bez obzira na to, činjenica je da živo biće ima ogromne i neograničene želje za čulnim uživanjern i da se mora seliti iz jednog grubog tijela u drugo sve dok se te želje ne iscrpe.

 

Nijedno živo biće se ne može osloboditi kruga rođenja i smrti sve dok ne prihvati svjesnost Kṛṣṇe; stoga je u ovom stihu jasno rečeno [sattvaika-niṣṭhe] da se onaj ko je potpuno zaokupljen svjesnošću Kṛṣṇe u isti mah oslobađa prošlih i budućih mentalnih želja. Tada se, milošću Svevišnjeg Gospodina, sve istovremeno manifestira u umu. U vezi s tim, Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura navodi primjer kako je majka Yaśodā vidjela čitavu kosmičku manifestaciju u ustima Gospodina Kṛṣṇe. Milošću Gospodina Kṛṣṇe, majka Yaśodā je vidjela sve univerzume i planete u Kṛṣṇinim ustima.

 

Slično tome, milošću Svevišnje Božanske Osobe, osoba svjesna Kṛṣṇe može istovremeno vidjeti sve svoje uspavane želje i okončati sva svoja buduća seljenja. Ova prilika se posebno pruža bhakti da bi rasčistio svoj put za povratak kući, nazad Bogu.

 

Ovdje je objašnjeno zašto vidimo nešto što nismo doživjeli u ovom životu. To što vidimo je budući izraz grubog tiela ili je već pohranjeno u našoj mentalnoj zalihi. Pošto osoba svjesna Kṛṣṇe ne mora prihvatiti buduće grubo tijelo, njene zabilježene želje se ostvaruju u snu. Stoga ponekad sanjamo nešto što nikada nismo doživjeli u sadašnjem životu.

 

Canto 4: Creation of the Fourth Order    Chapter 29: Talks Between Nārada and King Prācīnabarhi

Bhaktivedanta VedaBase: Śrīmad Bhāgavatam 4.29.69

 

Buy Online Copyright © The Bhaktivedanta Book Trust International, Inc.

His Divine Grace A.C. Bhaktivedānta Swāmī Śrīla Prabhupāda, Founder Ācārya of the International Society for Kṛṣṇa Consciousness.

 

Image: Vedic Cosmos -- H.H. Danavir Goswāmī Mahārāja’s video. Sona Gaurāńga Dās's photo.
22.11.2018.

SPIRITUAL CONSULTATIONS -- ŚRĪLA BHŪGARBHA GOSVĀMĪ – DISAPPERANCE -- ŚRĪLA KĀŚĪŚVARA PAṆḌITA – DISAPPEARANCE [FOR SARAJEVO LAST DAY OF BHIṢMA PAÑCAKA -- LAST DAY OF FOURTH CĀTURMĀSYA MONTH -- PŪRṆIMĀ SYSTEM] -- 22 NOVEMBER 2018


IF WE WISH TO ENJOY SOMETHING, WE MUST SUFFER FOR SOMETHING ELSE.

 

In this material world there is a great illusion which covers real intelligence. A man in the mode of passion wants to work very hard to derive some benefit, but he does not know that time will never allow him to enjoy anything permanently. Compared with the work one expends, the gain is not so profitable. Even if it is profitable, it is not without its distresses. If a man is not born rich and he wants to purchase a house, cars and other material things, he has to work hard day and night for many years in order to possess them. Thus happiness is not attained without undergoing some distress.

 

Actually, pure happiness cannot be had within this material world. If we wish to enjoy something, we must suffer for something else. On the whole, suffering is the nature of this material world, and whatever enjoyment we are trying to achieve is simply illusion. After all, we have to suffer the miseries of birth, old age, disease and death. We may discover many fine medicines, but it is not possible to stop the sufferings of disease or death. Actually, medicine is not the counteracting agent for either disease or death. On the whole there is no happiness in this material world, but an illusioned person works very hard for so-called happiness. Indeed, this process of working hard is actually taken for happiness. This is called illusion.

 

AKO ŽELIMO U NEČEMU UŽIVATI MORAMO ISPAŠTATI RADI NEČEG DRUGOG.

 

U ovom materijalnom svijetu velika iluzija prekriva pravu inteligenciju. Čovjek u guni strasti želi raditi veoma teško da bi stekao neku dobrobit, ali ne zna da mu vrijeme nikada neće dozvoliti da u bilo čemu uživa vječno, U poređenju s radom kojeg čovjek utroši, dobit nije toliko unosna. Čak i ako je unosna, nije lišena patnji koje je prate. Ako čovjek nije rođen bogat i želi da kupi kuću, kola i druge materijalne predmete, mora mnogo godina raditi veoma teško dan i noć da bi ih dobio. Tako se sreća ne stiče bez podvrgavanja nekoj patnji.

 

U stvari, u ovom materijalnom svijetu ne možerno uživati u čistoj sreći. Ako želimo u nečemu uživati moramo ispaštati radi nečeg drugog. Sve u svemu, ispaštanje je priroda ovog materijalnog sveta i svako uživanje koje pokušavamo steći je samo iluzija. Napokon, moramo ispaštati bijede rođenja, starosti, bolesti i smrti. Možemo pronaći mnogo dobrih lijekova, ali nije moguće zaustaviti ispaštanje uzrokovano bolešću ili smrću. Lijek nije sredstvo ni za sprječavanje bolesti, ni za sprječavanje smrti. Sve u svemu, u ovom materijalnom svetu nema sreće, ali živo biće koje se nalazi pod uticajem iluzije radi veoma teško da bi steklo takozvanu sreću. Uistinu, ovaj proces teškog rada se u stvari smatra srećom. To se zove iluzija.

 

Canto 4: The Creation of the Fourth Order – Chapter 25: The Descriptions of the Characteristics of King Purañjana.

Bhaktivedanta VedaBase: Śrīmad Bhāgavatam 4.25.4  Purport

Buy Online Copyright © The Bhaktivedanta Book Trust International, Inc. His Divine Grace A. C. Bhaktivedanta Swāmī Śrīla Prabhupāda, Founder Ācārya of the International Society for Kṛṣṇa Consciousness

ŚRĪ DHĀM MĀYĀPUR WEST BENGAL INDIA – PUṢPA SAMĀDHI -- HIS DIVINE GRACE A. C. BHAKTIVEDANTA SVĀMĪ ŚRĪLA PRABHUPĀDA -- 2016  https://www.facebook.com/Mayapurcom-112340933412
19.11.2018.

CZECH SUMMER CAMP -- ŚRĪ MĀDHURYA KADAMBINI SEMINAR 1 [CZ TRANSLATION] – H.H. BHAKTI PURUṢOTTAMA SVĀMĪ MAHĀRĀJA -- 4 JULY 2007

12.11.2018.

CHENNAI ISKCON TAMIL NADU INDIA -- ŚRĪ MĀDHURYA KADAMBINI SEMINAR -- H.H. BHĀNU SWĀMĪ MAHĀRĀJA -- 1 MAY 2013

30.10.2018.

THE THREE KINDS OF HAPPINESS -- TRI VRSTE SREĆE [PART 1]


THE THREE KINDS OF HAPPINESS BY WHICH THE CONDITIONED SOUL ENJOYS, AND BY WHICH HE SOMETIMES COMES TO THE END OF ALL DISTRESS 

 

TRI VRSTE SREĆE U KOJOJ USLOVLJENA DUŠA UŽIVA I ZAHVALJUJUĆI KOJOJ PONEKAD OKONČAVA SVU SVOJU NESREĆU.

 

That which in the beginning may be just like poison but at the end is just like nectar and which awakens one to self-realization is said to be happiness in the mode of goodness.

[Bhagavad-gītā 18.37]

 

Za sreću koja na početku može izgledati kao otrov, ali je na kraju kao nektar i koja budi u osobi svijest o samospoznaji – kaže se da je sreća u guni vrline.

[Bhagavad-gītā 18.37]

 

That happiness which is derived from contact of the senses with their objects and which appears like nectar at first but poison at the end is said to be of the nature of passion.

[Bhagavad-gītā 18.38]

 

Za sreću koja nastaje iz dodira čula s njihovim predmetima i koja na početku izgleda kao nektar, ali je na kraju kao otrov – kaže se da ima prirodu strasti.

[Bhagavad-gītā 18.38]

 

And that happiness which is blind to self-realization, which is delusion from beginning to end and which arises from sleep, laziness and illusion is said to be of the nature of ignorance.

[Bhagavad-gītā 18.39]

 

Za sreću koja je slijepa za samospoznaju, koja je od početka do kraja iluzorna i koja nastaje iz spavanja, lijenosti i iluzije – kaže se da ima prirodu neznanja.

[Bhagavad-gītā 18.39]

 

Chapter 18: Conclusion — The Perfection of Renunciation

Bhaktivedanta VedaBase: Bhagavad-gītā As It Is 18.37-39

 

Buy Online Copyright © The Bhaktivedanta Book Trust International, Inc.

His Divine Grace A. C. Bhaktivedanta Svāmī Śrīla Prabhupāda, Founder Ācārya of the International Society for Kṛṣṇa Consciousness.

 

 

ŚRĪ DHĀM MĀYĀPUR WEST BENGAL INDIA – TEMPLE OF VEDIC PLANETARIUM -- GARUḌA https://www.facebook.com/tovp.mayapur/
07.10.2018.

GERMINATING SEEDS OF OFFENSE -- KLIJANJE SJEMENA UVREDA [PART 1]


POSTOJE DVIJE VRSTE BHAKTA. JEDNI SE NAZIVAJU GOṢṬHY-ĀNANDĪYI, A DRUGI BHAJANĀNANDĪYI. BHAKTA KOJI NE PROPOVIJEDA, ALI UVIJEK PREDANO SLUŽI, ZOVE SE BHAJANĀNANDĪYI, A BHAKTA KOJI NE SAMO DA VJEŠTO PREDANO SLUŽI, VEĆ I PROPOVIJEDA KULT BHAKTI I PORAŽAVA SVE VRSTE AGNOSTIKA, ZOVE SE GOṢṬHY-ĀNANDĪYI.

 

KOMENTAR: U ovo današnje pročišćavajuće vrijeme, neke prividno marginalne stvari iznenada kao da postaju važne. Marginalne, možda za nekoga ko misli u iluziji da može samo određenim trudom  na materijalnoj-vidljivoj razini postojanja, iskontrolirati oštre zakone prirode i vlastitu egzistenciju. Opet, kada već malo odmaknemo na dugom putu transcendencije i predanog služenja Svevišnjeg Gospodina Kṛṣṇe s ljubavlju, između ostaloga, postepeno počnu nam stizati i malo jače realizacije, pa tako i u vezi  toga, ko kontrolira sve u ovom univerzumu, ali i jači testovi oko naše poniznosti i tolerancije u odnosima s drugima. U testove ove vrste spadaju i uvrede koje možemo počiniti u duhovnom životu i postepeno razvijanje sposobnosti za nadilaženje istih, te postepeno razvijanje sposobnosti toleriranja uvreda nanesenih od drugih, ali i toleriranje svih drugih nevolja i bijeda, koje nas čekaju na dugom putu duhovnih traganja i različitih pročišćenja. Kada su uvrede u pitanju, kako već znamo, nisu u pitanju samo moguće uvrede u duhovnom životu; to je često slučaj i u našoj svakodnevnici na praktičnoj-vidljivoj razini. Iz današnje priče možemo izvući neke poente i preventivno djelovati da mogućih uvreda u budućnosti bude što manje ili nikako, uzimajući u obzir raznovrsne interakcije kroz odnose s drugima osobama, a u konačnici i sa svim drugim živim bićima.

 

Nekada i pored sveg našeg truda uvrede mogu postepeno  da nas udalje iz duhovnog života na duže vrijeme, ili i potpuno, a da u prvi mah uopšte i ne osjetimo kako gubimo duhovno utočište [spiritual shelter]. Kasnije se jako teško vratiti kada izgubimo milost i blagoslove. Kako to obično počinje? Nekada se možemo početi udaljavati od procesa predanog služenja i druženja s bhaktama, ali to obično pripisujemo našoj lažnoj uzvišenosti. Dakle, možemo nekada da pomislimo kako smo jako napredni i kako sve znamo, a da svi ostali ništa ne znaju i da smo samo mi uvijek u pravu. Specijalno ovakve stvari dolaze do izražaja kod pojava veće unutrašnje uznemirenosti, koja može da dođe uslijed različitih poticaja s vana, ali i iznutra ponajprije od vlastitog uma, te usljed korištenja različitih opojnih sredstava -- pušenja opojnih trava i uzimanja halucigenih droga,  alkohola i drugih opijata-stimulansa za promjenu svijesti. Poticaji s vana obično dolaze od napetih aspekata na nebu, prirodnih nepogoda, umova drugih živih bića, etc.

 

Kada već dođe do žestokih neslaganja s drugima, trebamo sebi obavezno postaviti pitanje: „Pa čekaj, da li ti želiš blagoslove, ili želiš da si uvijek u pravu?“ Kada malo izmeditiramo, obično će da prevagne ono prvo. Tako možemo lakše prihvatiti druge osobe u našem okruženju, te prevazići neke verbalne sukobe i istolerirati različita mišljenja drugih. Jednostavno moramo shvatiti da postoje različite karmičke okolnosti kod svakoga, te određene razlike u razinama svjesnosti, načinima razmišljanja i percepiranja stvarnosti, razlike u pogledu truda i vremena koje ulažemo ili ne, različiti su i putevi do uzimanja duhovnog utočišta, različite preovladavajuće gune,  različita je i količina milosti i blagoslova koje dobijamo, etc. Ali, s druge strane, istovremeno je preporučljivo  voditi računa i o tome, da bhakta uvijek treba da zagovara istinu i prenosi upute Svevišnjeg Gospodina Kṛṣṇe i vedskih spisa neizmjenjene, dakle onakve kakve jesu, pa i po cijenu kritikovanja određenih pojava, te tako nastajanja mogućeg konflikta, ali uvijek s dobrom namjerom za pomoći drugima manje sretnim od nas. Pored toga smatra se da onaj ko propovijeda može i da malo kritikuje.

 

Evo i nekoliko iskustvenih dodatnih pojašnjenja za sve dobronamjerne osobe, koje možda tek počinju pratiti ovu materiju. Svako ko svakodnevno pjeva i mantra  određeni broj krugova svetog imena Svevišnjeg Gospodina Kṛṣṇe, treba se jako čuvati nanošenja uvreda lotosovim stopalima svetog imena -- ima ih deset, a jedanaesta je osnovna od koje i počinju sve ostale uvrede – a to je nepažljivo mantranje. Uvrede svetom imenu će biti  detaljnije navedene u nekim od slijedećih nastavaka. Svakako, nije da samo bhakte koji svakodnevno mantraju Hare Kṛṣṇe maha mantru, treba da paze na uvrede. Svako to treba, jer kad-tad sjeme bilo kojih uvreda prema drugima proklija i daje svoje karmičke plodove, te nam biva vraćeno istom mjerom, ili još i žešće, zavisno od razine svjesnosti i drugih okolnosti, specijalno kada druga osoba ima sposobnost da istolerira nanesene joj uvrede. Pitanja karme i karmičkih zakona su jako kompleksna i sveobuhvatna.

 

Ove istinite, uzvišene priče su za sve nas, kada stignemo do faze i želimo da dublje proučavamo transcendentalnu vedsku filozofiju i psihologiju, te da možda izvučemo i neke poente za sebe kroz duhovne pouke, te da ih i slijedimo s razumijevanjem. 

 

STIH 3.144

 

rāmacandra khāṅna aparādha-bīja kaila

sei bīja vṛkṣa hañā āgete phalila

 

SYNONYMS: rāmacandra khāṅna — Rāmacandra Khān; aparādha — of the offense; bīja — seed; kaila — caused to germinate; sei bīja — that seed; vṛkṣa hañā — becoming a tree; āgete — later; phalila — fructified.

 

Podstakavši prostitutku da uznemiri Haridāsa Ṭhākura, Rāmacandra Khān je uzrokovao klijanje sjemena uvrede nanijete lotosovim stopalima Haridāsa Ṭhākura. To sjeme je kasnije postalo drvo, a kada je drvo rodilo, Rāmacandra Khān je pojeo njegove plodove.

 

STIH 3.145

 

mahad-aparādhera phala adbhuta kathana

prastāva pāñā kahi, śuna, bhakta-gaṇa

 

SYNONYMS: mahat-aparādhera — of a great offense at the feet of the exalted devotee; phala — the result; adbhuta — wonderful; kathana — narration; prastāva — opportunity; pāñā — taking advantage of; kahi — I say; śuna — hear; bhakta-gaṇa — O devotees.

 

Kako je ova uvreda nanesena lotosovim stopalima uzvišenog bhakte donijela rezultat je divna priča. Iskoristivši priliku koju pružaju ovo događaji, ispričaću šta se desilo. O bhakte i prijatelji, molim vas, počujte.

 

STIH 3.146

 

sahajei avaiṣṇava rāmacandra-khāṅna

haridāsera aparādhe haila asura-samāna

 

SYNONYMS: sahajei — naturally; avaiṣṇava — nondevotee; rāmacandra-khāṅna — Rāmacandra Khān; haridāsera — at the lotus feet of Haridāsa; aparādhe — by offenses; haila — was; asura-samāna — exactly like a demon.

 

Rāmacandra Khān je po prirodi bio abhakta [osoba koja je zavidna na Kṛṣṇu i Njegove bhakte]. Sada, pošto je nanio uvredu lotosovim stopalima Haridāsa Ṭhākura, postao je demonski ateista.

 

STIH 3.147

 

vaiṣṇava-dharma nindā kare, vaiṣṇava-apamāna

bahu-dinera aparādhe pāila pariṇāma

 

SYNONYMS: vaiṣṇava-dharma — the cult of Vaiṣṇavism; nindā kare — blasphemes; vaiṣṇava apamāna — insults to the devotees; bahu-dinera — for a long time; aparādhe — by offensive activities; pāila — got; pariṇāma — the resultant action.

 

Pošto je dugo vremena klevetao kult vaiṣṇavizma i vrijeđao bhakte, sada je dobio rezultate svojih uvredljivih postupaka.

 

SMISAO: Rāmacandra Khān je nanosio velike uvrede lotosovim stopalima vaiṣṇava i Gospodina Viṣṇua. Kao što je Rāvaṇa, uprkos tome što je njegov otac Viśvaśravā bio brāhmaṇa, bio je poznat kao asura ili rākṣasa, zbog uvreda koje je nanio Gospodinu Rāmacandri [Viṣṇu] i Hanumānu [vaiṣṇavi]. Rāmacandra Khān je postao takav asura zbog uvreda koje je nanio Haridāsa Ṭhākuru i mnogim drugim bhaktama.

 

STIH 3.148

 

nityānanda-gosāñi gauḍe yabe āilā

prema pracārite tabe bhramite lāgilā

 

SYNONYMS: nityānanda-gosāñi — Lord Nityānanda; gauḍe — in Bengal; yabe — when; āilā — came back; prema pracārite — to preach the cult of bhakti, love of Godhead; tabe — at that time; bhramite lāgilā — began to tour.

 

Kada se Gospodin Nityānanda vratio u Bengal da bi propovijedao kult bhakti, ljubav prema Bogu, počeo je da putuje po čitavom Bengalu.

 

STIH 3.149

 

prema-pracāraṇa āra pāṣaṇḍa-dalana

dui-kārye avadhūta karena bhramaṇa

 

SYNONYMS: prema-pracāraṇa — preaching the cult of bhakti; āra — and; pāṣaṇḍa-dalana — subduing atheistic men; dui-kārye — with two kinds of activities; avadhūta — the great devotee and mendicant; karena — does; bhramaṇa — touring.

 

Gospodin Nityānanda, Gospodinov najposvećeniji bhakta, putovao je zemljom da bi ostvario dva cilja – da bi raširio kult bhakti [prema-pracāraṇa] i da bi porazio i obuzdao ateiste.

 

SMISAO:   U Bhagavad-giti 4.8 je rečeno:

 

paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām

dharma-saṁsthāpanārthāya sambhavāmi yuge yuge

 

Gospodin Kṛṣṇa se pojavljuje u svakom milenijumu, da bi ostvario dva cilja – da bi izbavio bhakte i uništio abhakte. Njegovi bhakte također imaju dva slična cilja – da propovijedaju bhakti kult svjesnosti Kṛṣṇe i da poraze sve vrste agnostika i ateističkih demona. Nityānanda Prabhu je tako izvršio naredbu Śrī Caitanye Mahāprabhua i oni koji strogo slijede Nityānandu Prabhua vrše iste djelatnosti. Postoje dvije vrste bhakta. Jedni se nazivaju goṣṭhy-ānandīyi, a drugi bhajanānandīyi. Bhakta koji ne propovijeda , ali uvijek predano služi, zove se bhajanānandīyi, a bhakta koji ne samo da vješto predano služi, već i propovijeda kult bhakti i poražava sve vrste agnostika, zove se goṣṭhy-ānandīyi.

 

STIH 3.150

 

sarvajña nityānanda āilā tāra ghare

āsiyā vasilā durgā-maṇḍapa-upare

 

SYNONYMS: sarva-jña — omniscient; nityānanda — Lord Nityānanda; āilā — came; tāra ghare — at his house; āsiyā — coming; vasilā — sat down; durgā-maṇḍapa-upare — on the altar of the Durgā-maṇḍapa.

 

Gospodin Nityānanda,, koji zna sve jer je Svevišnja Božanska Osoba, došao je u kuću Rāmacandra Khāna i sjeo na oltar Durgā-maṇḍape.

 

SMISAO:   Dobrostojeća indijska gospoda su gradili svoje kuće s prostorijom za obožavanje boginje Durge [boginja materijalnog svijeta], zvanom Durga-mandapa. Tamo bi obično obožavali boginju u mjesecu Āśvina [September-October]. Rāmacandra Khān  je imao takvu Durgā-maṇḍapa u svojoj kući.

 

Stay Tuned. To Be Continued.

 

Chapter 3: The Glories of Śrīla Haridāsa Ṭhākura

Bhaktivedanta VedaBase: Śrī Caitanya Caritāmṛta Antya-lila 3.144-3.150

 

Buy Online Copyright © The Bhaktivedanta Book Trust International, Inc.

His Divine Grace A.C. Bhaktivedānta Swāmī Śrīla Prabhupāda, Founder Ācārya of the International Society for Kṛṣṇa Consciousness

 

04.10.2018.

MANJE ZNANE ZAPREKE U DUHOVNOM ŽIVOTU [PART 1]

  

NIYAMĀGRAHA.

 

KOMENTAR: Pored naših predhodnih Ācārya i His Divine Grace A.C. Bhaktivedānta Svāmī Śrīla Prabhupāda, kao i današnjih ISKCON duhovnih učitelja, te iskusnih bhakta, svojevremeno je i H.H. Pūrṇacandra Gosvāmī Mahārāja, znao češće dobronamjerno upozoriti na neki svoj način,  na manje znane zapreke u našem duhovnom životu, te je napisao i izdao jednu  prigodnu knjigu na tu temu pod naslovom: „Manje znane zapreke na putu predanosti“. Zavisno od izraženog interesovanja i drugih okolnosti možda da je nekada  prezentiramo u nastavcima, ili barem neke izvode. Do tada, evo nekih od realizacija drugih naprednih vaiṣṇava i ISKCON duhovnih učitelja, koje nisu obuhvaćene tom poučnom knjigom, ali su jako bitne. Na današnjem postu ide prva, a biće ih još u zavisnosti od okolnosti.  

 

H.H. Bhakti Vidyā Pūrṇa Svāmī Mahārāja [Śrī Dhām Māyāpur Guru-kula]: Uvijek postoji opasnost razvijanja sklonosti ka lošem procjenjivanju o tome šta je korisno, a šta nije za naše predano služenje.

 

Veoma često, ono beskorisno je očitije, pa postajemo skloni da svu pažnju usmjeravamo, da to izbjegnemo – dok je ono što bi nam moglo koristiti suptilnije, pa to jednostavno često previdimo.

 

Sve to može predstavljati smetnje našem napretku, jer zbog entuzijazma, činimo ono što je očito, te možemo izbaciti elemente, koji bi nam mogli pomoći.

 

Ukoliko nismo pažljivi u procjeni, možemo biti krivi za niyamāgrahu – slijeđenje pravila i propisa, samo radi slijeđenja, ili ne slijediti ih uopće.

 

[H.H. Bhakti Vidyā Pūrṇa Svāmī Mahārāja -- 2004 ]

 

KOMENTAR: Inače, kako znamo iz vlastitog iskustva, ovo je obično ovako.  Ako nismo dovoljno pažljivi u neku ruku možemo postati ovisni od uobičajenog načina razmišljanja i da nam čak u neku ruku to postane preokupacija, kao:  „Uvijek moram da mislim na to, šta ću odgovoriti osobi, pa šta će ona meni, pa šta ću ja na to... i tako dalje“. Dakle i ovdje je u pitanju pretjerano obraćanje pažnje na to kako da se izbjegnu neke negativnosti kroz verbalne duele i trošenje većine energija na isto,  umjesto da se fokusiramo na one dobre stvari, koje su možda malo suptilnije i obično ih je teže registrirati.

 

Dakle, tu su jednostavno u pitanju funkcije uma sviđanje-nesviđanje. Svakako, česćše će nas vlastiti um prevariti, pa nam uputiti signal: „Ma pusti to sada, udri brigu na veselje...“, ili „Nemam ti ja sada vremena za tu umnu gimnastiku...“. I šta se obično zbiva – gurnemo uočene stvari pod tepih, kao što bi se reklo, a možda je malo trebalo, pa da postanu stvarne realizacije i od koristi u našem duhovnom životu i daljim duhovnim traganjima.

 

NEKOLIKO IZVODA IZ ŚĀSTRA OKO POJAŠNJENJA SYNONYMA NIYAMĀGRAHA

 

Pravila i propisi, koji se slijede u Indiji, ne moraju biti potpuno isti kao pravila i propisi u Evropi i Americi i drugim zapadnim zemljama.

Jednostavno oponašanje bez učinka se naziva niyamāgraha.

Razuzdano ponašanje, bez slijeđenja propisanih principa se također naziva niyamāgraha.

Riječ niyamā znači „propisani principi“, a āgraha „žarka želja“.

Riječ āgraha također znači „ne prihvatiti“.

Ne bismo trebali slijediti propisane principe bez učinka, niti bismo ih trebali zanemariti.

Za to je potrebna posebna tehnika u skladu sa zemljom, vremenom i kandidatom.

Bez odobrenja duhovnog učitelja ne bismo trebali pokušavati da oponašamo.

 

Još detaljnija pojašnjenja synonyma niyamāgraha možete vidjeti na vezanim postovima:

 

NIYAMĀGRAHA [PART 1] -- http://goranga.blogger.ba/arhiva/2018/10/03/4114790

NIYAMĀGRAHA [PART 1] -- http://sricaitanyacaritamrita.blogger.ba/arhiva/2018/10/03/4114791

 

Stay Tuned. To Be Continued.

 

REFERENCE:

 

Madhya-līlā       Chapter 23: Life's Ultimate Goal — Love of Godhead

Bhaktivedanta VedaBase: Śrī Caitanya Caritāmṛta Madhya 23.105

 

Buy Online Copyright © The Bhaktivedanta Book Trust International, Inc.

His Divine Grace A. C. Bhaktivedanta Svāmī Śrīla Prabhupāda, Founder Ācārya of the International Society for Kṛṣṇa Consciousness.

 

 

 

ŚRĪ DHĀM MĀYĀPUR WEST BENGAL INDIA – TEMPLE OF VEDIC PLANETARIUM – GARUḌA https://www.facebook.com/tovp.mayapur/
22.09.2018.

ŚRĪLA HARIDĀSA ṬHĀKURA – DISAPPEARANCE -- 23 SEPTEMBER 2018 SUNDAY -- CATURDĀŚĪ [PART 2]

 

 

THE PASSING OF ŚRĪLA HARIDĀSA ṬHĀKURA.

 

ŚRĪ CAITANYA MAHĀPRABHU  RAZOTKRIVA PRAVI IDENTITET ŚRĪLA HARIDĀSA ṬHĀKURE.

 

U NAŠEM POKRETU SVJESNOSTI KṚṢṆE ODREDILI SMO ŠESNAEST KRUGOVA KAO MINIMUM TAKO DA SE LJUDI SA ZAPADA NE BI OSJEĆALI PREOPTEREĆENIM. TIH ŠESNAEST KRUGOVA MORAMO ZAVRŠITI, GLASNO MANTRAJUĆI, TAKO DA MOŽEMO ČUTI I SEBE I DRUGE.

 

SVE DOK SE NE UZDIGNEMO NA RAZINU SPONTANE LJUBAVI PREMA BOGU, MORAMO SLIJEDITI PROPISANE PRINCIPE. ŚRĪLA HARIDĀSA ṬHĀKURA JE SVOJIM PRIMJEROM POKAZAO KAKO TREBAMO SLIJEDITI PROPISANE PRINCIPE. ŚRĪLA RAGHUNĀTHA DĀSA GOSVĀMĪ JE TAKOĐER POSTAVIO TAKAV PRIMJER.

 

PRVI PROPISANI PRINCIP JE DA MORAMO MANTRATI HARE KṚṢṆA MAHĀ-MANTRU DOVOLJNO GLASNO DA JE MOŽEMO ČUTI I MORAMO DATI ZAVJET DA ĆEMO MANTRATI ODREĐENI BROJ KRUGOVA.

 

THE PASSING OF ŚRĪLA HARIDĀSA ṬHĀKURA

 

Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura je u svojoj Amṛta-pravāha-bhāṣya opisao sadržaj ovog poglavlja [Antya-līlā Chapter 11] na slijedeći način. U ovom poglavlju je opisano kako je Brahmā Haridāsa Ṭhākura sa dopuštenjem Śrī Caitanye Mahāprabhua napustio tijelo i kako je Gospodin sam izvršio pogrebnu ceremoniju i odnio tijelo do mora: Gospodin je lično pokopao tijelo, prekrio ga pijeskom i izgradio plato na tom mjestu. Nakon što se okupao u moru, lično je zamolio trgovce da Mu daju prasādam Gospodina Jagannātha u milostinju i razdijelio prasādam okupljenim bhaktama.

 

STIH 1

 

namāmi haridāsaḿ taḿ    caitanyaḿ taḿ ca tat-prabhum

saḿsthitām api yan-mūrtiḿ    svāńke kṛtvā nanarta yaḥ

 

SYNONYMS: namāmi — I offer my respectful obeisances; haridāsam — unto Haridāsa Ṭhākura; tam — him; caitanyam — unto Lord Caitanya; tam — Him; ca — also; tat-prabhum — his master; saḿsthitām — dead; api — certainly; yat — whose; mūrtim — bodily form; sva-ańke — on His lap; kṛtvā — keeping; nanarta — danced; yaḥ — He who.

 

Odajem svoje ponizno poštovanje Haridāsa Ṭhākuru i njegovom gospodaru, Śrī Caitanyi Mahāprabhuu, koji je plesao sa tijelom Haridāsa Ṭhākure u naručju.

 

STIH 21

 

āra dina mahāprabhu tāńra ṭhāñi āilā

sustha hao, haridāsa — bali' tāńre puchilā

 

SYNONYMS: āra dina — the next day; mahāprabhu — Śrī Caitanya Mahāprabhu; tāńra ṭhāñi — to his place; āilā — came; sustha hao — are you all right; haridāsa — O Haridāsa; bali' — saying; tāńre — unto him; puchilā — inquired.

 

Slijedećeg dana, Śrī Caitanya Mahāprabhu je posjetio Haridāsu i upitao ga: " Haridāsa, jesi Ii dobro?"

 

STIH 22

 

namaskāra kari' teńho kailā nivedana

śarīra sustha haya mora, asustha buddhi-mana

 

SYNONYMS: namaskāra kari' — after offering obeisances; teńho — he, Haridāsa Ṭhākura; kailā nivedana — submitted; śarīra — body; sustha — all right; haya — is; mora — my; asustha — not in a healthy condition; buddhi-mana — my mind and intelligence.

 

Haridāsa je odao Gospodinu poštovanje i odgovorio: "Moje tijelo je dobro, ali um i inteligencija nisu dobro."

 

STIH 23

 

prabhu kahe, — 'kon vyādhi, kaha ta' nirṇaya?'

teńho kahe, — 'sańkhyā-kīrtana nā pūraya'

 

SYNONYMS: prabhu kahe — Śrī Caitanya Mahāprabhu said; kon vyādhi — what disease; kaha ta' nirṇaya — can you ascertain; teńho kahe — he said; sańkhyā-kīrtana — fixed amount of chanting; nā pūraya — has not become complete.

 

Śrī Caitanya Mahāprabhu je još upitao Haridāsu "Možeš Ii utvrditi od čega boluješ?" Haridāsa Ṭhākura je odgovorio: "Moja bolest je da ne mogu završiti svoje krugove."

 

SMISAO: Ako neko ne može završiti utvrđeni broj krugova, trebamo shvatiti da se nalazi u bolesnom stanju duhovnog života. Śrīla Haridāsa Ṭhākura se zove nāmācārya. Naravno, mi ne možemo oponašati Haridāsa Ṭhākuru, ali svako mora mantrati propisani broj krugova. U našem pokretu svjesnosti Kṛṣṇe odredili smo šesnaest krugova kao minimum tako da se ljudi sa Zapada ne bi osjećali preopterećenim. Tih šesnaest krugova moramo završiti, glasno mantrajući, tako da možemo čuti i sebe i druge.

 

STIH 24

 

prabhu kahe, — "vṛddha ha-ilā 'sańkhyā' alpa kara

siddha-deha tumi, sādhane āgraha kene kara?

 

SYNONYMS: prabhu kahe — Lord Śrī Caitanya Mahāprabhu said; vṛddha ha-ilā — you have become old; sańkhyā alpa kara — reduce your number; siddha-deha tumi — you are already liberated; sādhane — in the regulative principles; āgraha kene kara — why are you eager.

 

Gospodin je rekao: "Sada, kada si ostario, možeš smanjiti broj krugova koje mantraš svakog dana. Već si oslobođen i zato nije potrebno da tako strogo slijediš propisane principe."

 

SMISAO: Sve dok se ne uzdignemo na razinu spontane ljubavi prema Bogu, moramo slijediti propisane principe. Haridāsa Ṭhākura je svojim primjerom pokazao kako trebamo slijediti propisane principe. Raghunātha dāsa Gosvāmī je također postavio takav primjer. U Ṣaḍ-gosvāmy-aṣṭaki je rečeno: sańkhyā-pūrvaka-nāma-gāna-natibhiḥ kālāvasānī-kṛtau. Svi Gosvāmīyi, a posebno Raghunātha dāsa Gosvāmī, strogo su slijedili sve propisane principe. Prvi propisani princip je da moramo mantrati Hare Kṛṣṇa mahā-mantru dovoljno glasno da je možemo čuti i moramo dati zavjet da ćemo mantrati određeni broj krugova. Raghunātha dāsa Gosvāmī je ne samo mantrao određeni broj krugova, već je dao zavjet da će mnogo puta Gospodinu odati poštovanje,

 

STIH 25

 

loka nistārite ei tomāra 'avatāra'

nāmera mahimā loke karilā pracāra

 

SYNONYMS: loka nistārite — to deliver the people in general; ei — this; tomāra avatāra — your incarnation; nāmera mahimā — the glories of the holy name; loke — in this world; karilā pracāra — you have preached.

 

"Tvoja dužnost u ovoj inkarnaciji je da izbaviš Ijude. Dovoljno si propovijedao slave svetog imena u ovom svijetu."

 

SMISAO: Haridāsa Ṭhākura je poznat kao nāmācārya, jer je propovijedao slave pjevanja Hari-Nāme, Božjeg svetog imena. Koristeći riječi tomāra avatāra [tvoja inkarnacija], Śrī Caitanya Mahāprabhu je potvrdio da je Haridāsa Ṭhākura inkarnacija Brahme. Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura izjavljuje da napredni bhakte pomažu Svevišnjem Gospodinu u Njegovoj misiji i da se takvi bhakte, ili lični pratioci inkarniraju po volji Svevišnjeg Gospodina. Svevišnji Gospodin se inkarnira po Svojoj volji i kvalificirani bhakte se također inkarniraju po Njegovoj volji da bi Mu pomogli u Njegovoj misiji. Tako je Haridāsa Ṭhākura inkarnacija Brahme. Drugi bhakte se također inkarniraju da bi pomogli Gospodinu u izvršavanju Njegove misije.

 

Antya-līlā            Chapter 11: The Passing of Haridāsa Ṭhākura

Bhaktivedanta VedaBase: Śrī Caitanya Caritāmṛta Antya 11 Summary; 11.1; 11.21-25

 

Buy Online Copyright © The Bhaktivedanta Book Trust International, Inc.

His Divine Grace A. C. Bhaktivedanta Swāmī Śrīla Prabhupāda, Founder Ācārya of the International Society for Kṛṣṇa Consciousness

 

 

22.09.2018.

ŚRĪLA HARIDĀSA ṬHĀKURA – DISAPPEARANCE -- 23 SEPTEMBER 2018 SUNDAY -- CATURDĀŚĪ [PART 1]

 

 

ŚRĪLA HARIDĀSA ṬHĀKURA  -- LIST OF VERSES [3 PAGES] -- SPISAK STIHOVA  

 

ṭhākura — Deities; CC Adi 1.19

haridāsa-ṭhākura — Haridāsa Ṭhākura; CC Adi 10.43

ṭhākura sārańga-dāsa — Ṭhākura Sārańga dāsa; CC Adi  10.113



ṭhākura haridāsa — Ṭhākura Haridāsa; CC Adi 10.124-126

śrī-kānu ṭhākura — Śrī Kānu Ṭhākura; CC Adi 11.40

ṭhākura nitāi — Nityānanda Prabhu; CC Adi 11.43

māmu ṭhākura — Māmu Ṭhākura; CC Adi 12.81

ṭhākura haridāsa — Ṭhākura Haridāsa; CC Adi 13.54-55

ṭhākura nityānanda — Nityānanda Prabhu; CC Adi 13.61

ṭhākura — the ruler; CC Adi 17.213

haridāsa ṭhākura — Śrīla Haridāsa Ṭhākura; CC Madhya  1.63

ṭhākura nityānanda — Nityānanda Ṭhākura; CC Madhya 3.16

ṭhākura — His Divine Grace; CC Madhya 3.84

ṭhākura — the Deity; CC Madhya 4.51

ṭhākura — the Deity; CC Madhya 4.52

ṭhākura lañā — taking the Deity; CC Madhya 4.53

ṭhākura — the Deity; CC Madhya 4.54

ṭhākura — the Deity; CC Madhya 4.126

ṭhākura — the Lord; CC Madhya 4.141

varāha-ṭhākura — the temple of Varāhadeva; CC Madhya 5.3

ṭhākura — my dear Lord Gopāla; CC Madhya 5.33

ṭhākura-pāśa — from the Lord; CC Madhya 7.56

āmāra ṭhākura — My worshipable Deity; CC Madhya 9.112

viṭhṭhala-ṭhākura — the Deity known as Viṭhṭhala; CC  Madhya 9.282

haridāsa ṭhākura — Haridāsa Ṭhākura; CC Madhya 11.86

haridāsa-ṭhākura — Haridāsa Ṭhākura; CC Madhya 13.41

tomāra ṭhākura — your Lord; CC Madhya 14.207

haridāsa-ṭhākura — Haridāsa Ṭhākura; CC Madhya  16.127-129

ṭhākura — the Deity; CC Madhya 18.28

haridāsa-ṭhākura — Haridāsa Ṭhākura; CC Madhya 25.229

haridāsa-ṭhākura — Haridāsa Ṭhākura; CC Antya 1.46

haridāsa-ṭhākura — Haridāsa Ṭhākura; CC Antya 1.209

ṭhākura upavāsī rahe — the master remains fasting; CC  Antya 2.65

ṭhākura — O great devotee ācārya; CC Antya 3.112

ṭhākura-ṭhāñi āila — she came and remained at the 

residence of Haridāsa Ṭhākura; CC Antya 3.127

ṭhākura-caraṇe — at the lotus feet of Haridāsa Ṭhākura;  CC Antya 3.131

ṭhākura kahe — Haridāsa Ṭhākura said; CC Antya 3.133

ṭhākura kahe — Śrīla Haridāsa Ṭhākura said; CC Antya  3.136

ṭhākura — Haridāsa Ṭhākura; CC Antya 3.138

haridāsa-ṭhākura — Haridāsa Ṭhākura; CC Antya 3.165

ṭhākura dekhi' — seeing Haridāsa Ṭhākura; CC Antya 3.173

ṭhākura — Haridāsa Ṭhākura; CC Antya 3.176

haridāsa ṭhākura — Haridāsa Ṭhākura; CC Antya 3.249

sei ṭhākura — that master; CC Antya 4.47

ṭhākura darśana karāñā — after inducing him to see the  Deity; CC Antya 6.148

haridāsa-ṭhākura — Haridāsa Ṭhākura; CC Antya 7.48

caitanya-ṭhākura — Lord Śrī Caitanya Mahāprabhu; CC Antya  8.36

haridāsa ṭhākura — Haridāsa Ṭhākura; CC Antya 11.17

jhaḍu-ṭhākura — Jhaḍu Ṭhākura; CC Antya 16.17

ṭhākura — my dear saintly person; CC Antya 16.20

ṭhākura kahe — Jhaḍu Ṭhākura said; CC Antya 16.23

ṭhākura kahe — Jhaḍu Ṭhākura said; CC Antya 16.28

jhaḍu-ṭhākura — Jhaḍu Ṭhākura; CC Antya 16.30

ṭhākura — Jhaḍu Ṭhākura; CC Antya 16.31

jhaḍu-ṭhākura — Jhaḍu Ṭhākura; CC Antya 16.33

ṭhākura — Deities; CC Antya 20.142-143

 

Bhaktivedanta VedaBase: Śrī Caitanya Caritāmṛta  

 

Buy Online Copyright © The Bhaktivedanta Book Trust International, Inc.

His Divine Grace A. C. Bhaktivedanta Swāmī Śrīla Prabhupāda, Founder Ācārya of the International Society for Kṛṣṇa Consciousness

 

 

17.09.2018.

SPIRITUAL CONSULTATIONS -- RĀDHĀṢTAMĪ – APPEARANCE OF ŚRĪMATĪ RĀDHĀRĀṆĪ – 17 SEPTEMBER 2018 MONDAY – ĀṢTAMĪ

 

WHAT CAUSES FEELINGS THE DISTRESSFUL AND UNHAPPY?

 

The product of the hlādinī-śakti is love of Godhead, which has two divisions — namely, pure love of Godhead and adulterated love of Godhead. Only when the hlādinī-śakti emanates from Śrī Kṛṣṇa and is bestowed upon the living being to attract Him does the living being become a pure lover of God. But when the same hlādinī-śakti is adulterated by the external, material energy and emanates from the living being, it does not attract Kṛṣṇa; on the contrary, the living being becomes attracted by the glamor of the material energy. At that time instead of becoming mad with love of Godhead, the living being becomes mad after material sense enjoyment, and because of his association with the qualitative modes of material nature, he is captivated by its interactions of distressful, unhappy feelings.

 

ŠTA UZROKUJE OSJEĆANJE PATNJE I NESREĆE?

 

Proizvod hlādinī-śakti je ljubav prema Bogu, koja se dijeli na dvije podvrste - čistu ljubav prema Bogu i nečistu ljubav prema Bogu. Živo biće razvija čistu ljubav prema Bogu samo kada hlādinī-śakti emanira iz Śrī Kṛṣṇe i kada je živo biće njome obdareno da bi Ga privuklo. Ali kada je ta ista hlādinī-śakti onečišćena spoljašnjom materijalnom energijom i emanira iz živog bića, ne privlači Kṛṣṇu; naprotiv, živo biće postaje privučeno blještavilom materijalne energije. Tada, umjesto da postane ludo od ljubavi prema Bogu, postaje ludo za materijalnim čulnim uživanjem i zbog svog druženja sa kvalitativnim gunama materijalne prirode biva opčinjeno njihovim interakcijama, koje uzrokuju osjećanja patnje i nesreće.

 

Bhaktivedanta VedaBase: Śrī Caitanya Caritāmṛta Ādi 4.68 Purport -- His Divine Grace A.C. Bhaktivedānta Swāmī Śrīla Prabhupāda, Founder Ācārya of the International Society for Kṛṣṇa Consciousness

 

More …

 

http://goranga.blogger.ba/arhiva/2018/08/30/4110710

 

ŚRĪ DHĀM MĀYĀPUR WEST BENGAL INDIA – JHULAN YĀTRĀ – 21 AUGUST 2013  https://www.facebook.com/Mayapurcom-112340933412

Stariji postovi

<< 12/2018 >>
nedponutosricetpetsub
01
02030405060708
09101112131415
16171819202122
23242526272829
3031

VISIT ALL MY BLOGS -- MOJI BLOGOVI

free counters



MOJI FAVORITI
-

BROJAČ POSJETA
50097

Powered by Blogger.ba