TULASI

Mob: +387 63 220 084; +387 66 433 542; e-mail: Sona Gauranga Das JPS <sonagaurangadas@yahoo.com>

16.07.2019.

WHO IS CRAZY? -- KO JE LUD? [PART 2]


TAKO ŚRĪMAD BHĀGAVATAM KAŽE DA LJUDI NE POZNAJU SMJER KOJIM BI NAPREDOVALI. SVAKO MORA ZNATI DA MORA NAPREDOVATI PREMA GOSPODINU VIṢṆU. ZAŠTO? ZATO ŠTO JE TO VRLO VISOKO RAZVIJEN ŽIVOT. U TOM OBLIKU ŽIVOTA IMAMO VRLO VISOKU INTELIGENCIJU.

 

AKTIVNOSTI INTROSPEKTIVNOG MUDRACA, ILI MISAONOG ČOVJEKA SU NOĆ ZA OSOBE OBUZETE MATERIJALNIM AKTIVNOSTIMA. MATERIJALISTIČKE OSOBE OSTAJU USPAVANE U TAKVOJ NOĆI, JER NEMAJU ZNANJE O SAMOSPOZNAJI. INTROSPEKTIVNI MUDRAC OSTAJE BUDAN U NOĆI MATERIJALISTIČKIH LJUDI.

 

U ŚRĪMAD BHĀGAVATAMU JE NAVEDEN VRLO DOBAR PRIMJER U VEZI TAKVIH GLUPIH LJUDI [MATERIJALISTIČKIH LJUDI]. ONI SE USPOREĐUJU S DEVOM. DEVA JE PUSTINJSKA ŽIVOTINJA, KOJA JAKO VOLI JESTI TRNOVITE GRANČICE. DEVE IMAJU DUGE VRATOVE, UZMU SNOP TRNOVITIH GRANČICA I POČNU ŽVAKATI. OD KONTAKTA S TRNJEM JEZIK POČNE KRVARITI. PRIRODNO, AKO ŽVAČETE TRNJE, JEZIK ĆE VAM BITI ISJEČEN. TAKO, KADA ONE UZMU TO TRNJE U USTA I POČNU ŽVAKATI, POTEČE IM KRV. I KADA SE NA TAJ NAČIN KRV IZMIJEŠA S GRANČICAMA, ONE TO JEDU, JER KRV IMA OKUS KOJI IM SE SVIĐA. ONE MISLE DA SU TRNOVITE GRANČICE VRLO UKUSNE. NAŠ SEKSUALNI ŽIVOT JE SLIČAN TOME. SAMO GA ISCIJEDITI IZ TIJELA I MISLIMO DA GA UŽIVAMO. TO JE NAŠ POLOŽAJ.

 

KOMENTAR:  Iz tekstova ovih postova možemo shvatiti, kada se samo malo više potrudimo i za početak pravilno razumijemo barem jedan stih iz Bhagavad-gīte As It Is, kao u ovom slučaju stih 2.69, te uz svakodnevno pažljivo mantranje, možemo postepeno dostići inače za nas nezamislive duhovne razine. A šta tek reći, kada se radi o svakodnevnom višesatnom proučavanju bezvremenih stihova iz Bhagavad-gīte As It, Śrīmad Bhāgavatama, Purāṇa i drugih śāstra uz redovno pakticiranje jednog ili više procesa predanog služenja, od 64 koliko ih ima. To je naš pravi duhovni samointeres! A vlastiti duhovni samointeres je i najpreči, možda nekada dostignemo i svo savršenstvo života. Čitav proces opisan u Bhagavad-gīti je -- biti budan!  Nemojmo ostati uspavani!

 

NASTAVAK TEKSTA IZ RĀJA VIDYĀ – THE KING OF KNOWLEDGE -- ŚRĪLA PRABHUPĀDA: To je isto zadovoljstvo, ali u svom čistom obliku. Ta ista sreća i blaženstvo je ondje za vas. Nemojte se uplesti u ovaj izobličeni oblik uživanja! Nemojte ostati uspavani! Nemojte ostati u tom stanju spavanja! Imajte stvarnu stvar! Probudite se iz sna! To je poruka Veda.


Ovo je povoljna prilika. Ako je ispustite u ljudskom obliku života, tu razvijenu svijest, ponovo ćete skliznuti u krug od 8 400 000 životnih vrsta, koje se razvijaju jedna za drugom. To je postepeni proces evolucije. Mi smo još uvijek unutar tog procesa evolucije, ali on treba ići naprijed, biti progresivan. Ne degradiran. Nemojte se poskliznuti! Nemojte ići dolje! Mnogim godinama svoga truda i napora došli ste do ove razine života. Sada dalje napredujte! 

 

Napredujte prema Śrī Kṛṣṇi! Nemojte ići unatrag!

 

Śrīmad Bhāgavatam kaže da većina ljudi ne poznaje svoj samointeres u životu. To je kao dolazak do raskršća i nepoznavanje puta. Pretpostavimo da idete u Philadelphiu i nakon što prođete New York City, ugledate raskršće, a ne poznajete put. Naravno, u Americi je sistem putokaza na putevima vrlo efikasan. Na taj način ne možete zastraniti. Slično, u svetim spisima vedska vas književnost usmjerava. Da, ovdje je raskršće. Ako želite ići ovim putem, možete. Tako Śrīmad Bhāgavatam kaže da ljudi ne poznaju smjer kojim bi napredovali. Svako mora znati da mora napredovati prema Viṣṇuu. Zašto? Zato što je to vrlo visoko razvijen život. U tom obliku života imamo vrlo visoku inteligenciju. Inteligentniji smo od mačaka i pasa i drugih životinja. Zašto da je pogrešno usmjerimo? Zastranjujemo samo zato što smo privučeni tjelesnom koncepcijom života. Neko misli: ,,Biću sretan koristeći ovo tijelo i čula do krajnjih granica." Kako ne znamo šta je naš progresivni život, nastojimo iscijediti bit iz ovog tijela da bismo je uživali.

 

U Śrīmad Bhāgavatamu je naveden vrlo dobar primjer u vezi takvih glupih ljudi. Oni se uspoređuju s devom. Deva je pustinjska životinja, koja jako voli jesti trnovite grančice. Deve imaju duge vratove, uzmu snop trnovitih grančica i počnu žvakati. Od kontakta s trnjem jezik počne krvariti. Prirodno, ako žvačete trnje, jezik će vam biti isječen. Tako, kada one uzmu to trnje u usta i počnu žvakati, poteče im krv. I kada se na taj način krv izmiješa s grančicama, one to jedu, jer krv ima okus koji im se sviđa. One misle da su trnovite grančice vrlo ukusne. Naš seksualni život je sličan tome. Samo ga iscijediti iz tijela i mislimo da ga uživamo. To je naš položaj.

 

Prezentiran je i drugi primjer. U Indiji perači rublja drže magarce. Natovare magarca što je više moguće. On radi čitav dan. Uveče mu ponude nešto trave i on je zadovoljan. Za zalogaj trave, on je spreman raditi čitav dan s pola tone odjeće na svojim leđima. Slično, mi također, karmiyi, vrlo smo zaposleni radeći čitav dan i čitavu noć. Kada dođemo kući, pojedemo samo komad kruha. Za jedan komad kruha, koji ne stoji više od nekoliko centi, čovjek radi čitav dan i čitavu noć. Zato se možemo usporediti s magarcem. Magarac ne zna za koga radi tako teško i uzima nešto kruha. "To je cilj mog života." Je li to moj cilj života - jesti nešto i otići spavati, seksualno uživati i zatim umrijeti? Ne, to nije cilj života. Vaš cilj života treba biti da spoznate sebe - da ste sastavni djelić Vrhovne, Apsolutne Božanske Osobe, Śrī Kṛṣṇe. Kṛṣṇa očekuje vaš dolazak, da možete uživati život u Njegovom društvu.


Čovjek ne zna što je progresivni način življenja. Zašto? Zato što shvaća da je ovo čulno uživanje najveće životno zadovoljstvo. On nerazumno misli da će čulno uživajući biti sretan. To je kao kad se ima konj koji nije dobro ukroćen. On trči, trči i ne znate gdje će vas zbaciti. Slično, neobuzdana čula su poput neukroćenih konja, koji vuku vašu kočiju. Vi ne znate gdje će vas zbaciti. Mi ne shvaćamo koliko smo odgovorni za svako svoje djelo. Svako i najmanje djelo povlači za sobom posljedicu. A naša nekontrolirana čula odvode nas preko lanca djelovanja i posljedica [akcija i reakcija] u najtamniji dio univerzuma.

 

Gospodin Śrī Kṛṣṇa kaže da se onaj ko je naučio kako da vlada čulima naziva svāmī. Osobi koja je ovladala sobom -- svjetovne aktivnosti su tama. Oni koji su utemeljeni u čistoj svjesnosti vide da ljudi, koji teško rade jedino zato da jedu, spavaju, razmnožavaju se i brane - spavaju. A osobama, koje su uključene u te materijalne aktivnosti, mi spavamo. One smatraju da je Svāmīji došao u Ameriku da propovijeda nešto kako bi nas učinio neaktivnima; nastoji nas odvući od općeg zanimanja i pokušava nas uključiti u proces kīrtana, slušanja Bhagavad-gīte i traćenje vremena. Tako oni smatraju da mi spavamo. Neko može misliti: "Ovi su se jadnici sakupili ovdje da trate svoje vrijeme raspravljajući o nečem jalovom, što nema značenja, što ništa ne donosi. Imajmo neku poslovnu raspravu, tako da možemo dobiti nešto od nje." Mi vidimo da ti ljudi spavaju, a oni da mi spavamo.

 

Ko zapravo spava? Budan je onaj ko dođe do razine svjesnosti: "Ja nisam ovo tijelo - ja sam svjesnost". Onaj je budan -- ko je shvatio tu jednostavnu činjenicu, da nije ovo tijelo, već svjesnost. Bez svjesnosti, moje je tijelo beskorisno. Prema tome, ja sam, u stvari, svjesnost. Ja sam čista duša i simptom mog prisustva je svjesnost. Ja nisam ovo tijelo. Kad duboko razmislim, mogu shvatiti da je ovo moje tijelo. To nisam ja -- tijelo. To je moje tijelo. Tako je onaj ko je ovo shvatio - budan.

 

Čitav proces opisan u Bhagavad-gīti je biti budan. Vi ste čista svjesnost - duhovna duša. I nije dovoljno samo biti budan, već treba djelovati dosljedno, tako da na kraju, vaša čista svjesnost može biti oslobođena iz te tjelesne zamke. Tada ćete dobiti svoj zdravi život. Ovo je bolest, taj materijalni život. Ovo materijalno tijelo je simptom mog bolesnog oblika života. Ja nisam stvarno podložan rođenju i smrti. Ja sam vječan. Ja se nikada ne rađam. Nikada ne umirem. To je moj pravi položaj. Što je onda ovo rođenje i smrt? To je zbog tijela. Mijenjanje tijela kao odjeće naziva se rođenje i smrt. Ali u stvari, ja sam čista duša.

 

Sada ljudi govore da je Bog mrtav. Ta je teorija popularna. Oni propagiraju da je Gospodin mrtav. Ali niti Bog, niti mi, nikada nećemo umrijeti; mi nemamo rođenja. U Bhagavad-gīti, Bhagavan, Vrhovna Božanska Osoba, Śrī Kṛṣṇa kaže: "Arjuna, zašto se bojiš boriti? Ja, ti, i svi ovi kraljevi i vojnici koji su se okupili pred nama, svi oni – postojali su prije, postoje sada i nastavit će postojati u budućnosti. Nema ni rođenja ni smrti. Tako ovo ratovanje treba biti na razini tijela. Nemoj ga se bojati!

 

Stay Tuned. To Be Continued.

 

Rāja Vidyā – The King of Knowledge – Who Is Crazy?

 

Chapter Two: Contents of the Gītā Summarized

Bhaktivedanta VedaBase: Bhagavad-gītā As It Is 2.69 & Purport

Buy Online Copyright © The Bhaktivedanta Book Trust International, Inc.

His Divine Grace A. C. Bhaktivedanta Svāmī Śrīla Prabhupāda, Founder Ācārya of the International Society for Kṛṣṇa Consciousness.

 

 

His Divine Grace A. C. Bhaktivedanta Svāmī Śrīla Prabhupāda, Founder Ācārya of the International Society for Kṛṣṇa Consciousness.
09.07.2019.

PASTIMES AND HISTORY OF LORD JAGANNĀTHA IN RAJĀPUR -- ZABAVE I POVIJEST POJAVE GOSPODINA JAGANNĀTHA U RAJĀPURU [PART 2]

 

 

MANIFESTACIJA GOSPODINA JAGANNĀTHA U PURĪYU I RAZLOZI POJAVE NJEGOVOG NAJNEOBIČNIJEG OBLIKA.

 

I BEZ NOGU ON SE KREĆE – I BEZ RUKU ON PRIHVATA.

 

Ali četrnaestog dana, njegove su nade prerasle u neizvjesnost, jer više nije mogao čuti kuckanje umjetnikovog alata. Iako su ga njegovi ministri iznova i iznova odgovarali od toga, kralj je silom otvorio zaključana vrata. Od vajara ni traga ni glasa! Dāru-Brahman se sada manifestirao u tri oblika: Jagannātha, Baladevu i Subhadrā. Približivši se Božanstvima, kralj je primijetio da su ruke i noge nedovršene.

 

"O ne!" uzviknu kralj, "Šta sam to učinio! Zašto sam bio toliko nestrpljiv?! Sada su Božanstva nedovršena, a vajar je nestao. O, ja sam veliki vrijeđalac."

 

Razmišljajući tako, još jednom je donio odluku da napusti tijelo posteći. Kada je prošla ponoć, Gospodin Jagannātha mu se pojavio u snu i rekao slijedeće:

 

 "U ovom materijalnom svijetu ja se pojavljujem u dvadeset i četiri inkarnacije, zajedno s Mojim prebivalištem. Nemam materijalne ruke niti noge, ali Svojim transcendentalnim čulima prihvatam sve što Mi Moji bhakte ponude kao službu i da bih pružio dobrobit cijelom svijetu, idem od mjesta do mjesta. Ti jesi prekršio svoje obećanje, ali to je samo dio nektara Mojih zabava da bih manifestirao ovaj oblik Jagannātha, koji ispunjava riječi Veda: "I bez nogu On se kreće," "I bez ruku On prihvata." Ipak, oni bhakte čije su oči premazane pomašću ljubavi uvijek Me mogu vidjeti kao Śyāmasundaru s flautom. Ali, ako je tvoja želja da Me služiš u obilju, onda Me s vremena na vrijeme možete ukrasiti dlanovima i stopalima napravljenim od zlata i srebra. Samo jedno trebaš zasigurno znati – Moji su udovi ukrasi svih ukrasa.“

 

Čuvši ove riječi Gospodina Jagannātha u snu, kralj Indradyumna je postao potpuno zadovoljan i pomolio se Gospodinu:

 

„Neka vrata Tvoga templa budu zatvorena samo tri sata dnevno, tako da svi stanovnici univerzuma mogu dobiti Tvoj darśan. Uz to, učini da Tvoje čašćenje traje čitav dan i da Tvoji lotosovi prsti nikada ne ostanu suhi.“

 

A Gospodin Jagannātha odgovori: „Tathāstu.“ * – „Neka bude tako“.

 

KOMENTAR: *The word tathāstu is used by smārtas as a blessing during offerings of oblations to forefathers in the śrāddha ceremony.

 

REFERENCE:

 

PASTIMES AND HISTORY OF LORD JAGANNĀTHA IN RAJĀPUR – H.G. Pańkajāńghri Prabhu

Head Pūjāri of Lord Nṛsiḿhadeva,

ISKCON, Śrī Dhām Māyāpur,

Nadia, West Bengal, India. Pin: 741313

Tel: [03472]  245 033

E-mail:  pankajanghri.acbsp@pamho.net

 

 

 

06.07.2019.

PASTIMES AND HISTORY OF LORD JAGANNĀTHA IN RAJĀPUR -- ZABAVE I POVIJEST POJAVE GOSPODINA JAGANNĀTHA U RAJĀPURU [PART 1]


MANIFESTACIJA GOSPODINA JAGANNĀTHA U PURĪYU I RAZLOZI POJAVE NJEGOVOG NAJNEOBIČNIJEG OBLIKA.

 

Gotovo svako u Indiji zna za Gospodina Jagannātha. Njegov godišnji festival kočija koji se naziva Ratha Yātrā u Jagannātha Purīyu privlači milione ljudi, čineći ga jednim od najvećih festivala na svijetu. Ipak, samo nekolicina zna zašto se Gospodin pojavljuje u tako neobičnom obliku.

 

Prije mnogo hiljada godina kralj Indradyumna, veliki bhakta Gospodina Viṣṇua, zaželio je da vidi Gospodina licem u lice. Dobio je vijest o inkarnaciji Gospodina Viṣṇua u formi Božanstva po imenu Nila Mādhava, koji je Svom pūjariyu [pūjāri – osoba koja je zadužena za svakodnevno obožavanje na oltaru i prinošenje ponuda Gospodinu] poručio da bi želio da Ga u kraljevskom stilu obožava kralj Indradyumna. Ali, kada je kralj stigao, Božanstvo je nestalo. Glas s neba objavio je kralju da bi trebao izgraditi templ na vrhu planine Nila, te da će se Gospodin na tom mjestu manifestirati u obliku od drveta.

 

Slijedeći ovu instrukciju, kralj Indradyumna je dao da se izgradi templ i oko njega osnovao grad po imenu Rāma-Kṛṣṇapur. Njegova želja je bila da Gospodin Brahmā posveti templ, te je stoga krenuo na Brahmāloku. No, pošto na Brahmāloki vrijeme drugačije protiče [radi dilatacije vremena], mnogi su vijekovi prošli dok se kralj Indradyumna vratio na Zemlju, a templ je zatrpala pješčana oluja.

 

Već su dva kralja vladala tom regijom otkako je Indradyumna otišao i za vrijeme vladavine drugog, kralja Galamādhave, templ je ponovno otkriven. Kada se kralj Indradyumna vratio tvrdeći da ga je on sagradio, niko mu nije vjerovao. Međutim, u šupljini drveta banyana u blizini templa prebivala je vrana Bhushandi, koja je živjela kroz mnoge epohe i svjedočila je o izgradnji templa. I tako je Bhushandi potvrdila kraljevu priču. Indradyumna se tada pomolio Gospodinu Brahmi i zamolio ga da posveti templ, te područje oko njega, poznato kao Śrī Kṣetra. Ali Gospodin Brahmā reče:

 

"Ovo je mjesto manifestirano unutrašnjom energijom Svevišnjeg Gospodina. On vječno prebiva ovdje i manifestira se kad On to poželi. Nije u mojoj moći da prizovem Gospodina ovdje."

 

Nakon što je ovo čuo, kralj Indradyuma je postao nespokojan. Čekao je i čekao, i čekao i čekao, sve dok njegovo nestrpljenje nije prešlo u potpunu utučenost; smatrajući da je njegov život postao beskoristan, odlučio je da ga napusti posteći. Onda mu se Gospodin Jagannātha pojavio u snu i rekao:

 

"Moj dragi kralju, neka te napusti tjeskoba: sutra ću doći u mjesto zvano Bāṅkimuhān, plutajući na moru u Svom drvenom obliku poznatom kao Dāru-Brahman."

 

Sutradan je usred zanosnog kīrtana, Dāru-Brahman valovima donesen na obalu i prenijet do kralja Indradyumne u zlatnoj kočiji. Kralj je pozvao mnoge vješte vajare, ali nijedan nije bio u stanju čak ni da dotakne Dāru-Brahmana. Čim bi njihovo dlijeto dodirnulo ovaj komad drveta, raspalo bi se u djeliće. A onda, jednog dana, umjetnik koji se predstavio kao Ananta Mahārānā* ponudio se da izrezbari Božanstvo. Po nekima, Ananta je bio Sam Gospodin, dok drugi kažu da je on Viśvakarma, arhitekt polubogova, koji je došao da služi Gospodina. Obećao je da će Božanstva biti gotova za dvadeset i jedan dan, pod uslovom da može raditi sam iza zaključanih vrata. Svakog dana, kralj bi koračao gore-dole ispred vrata templa u velikom išćekivanju.

 

Ananta Mahārānā* -- According to the Nārada Purāṇa [Utkala Khaṇḍa 54.22–65], the artist Viśvakarma, the architect of the demigods, carved the Deities in pursuance of the desire of Lord Viṣṇu, who had assumed the form of an old brāhmaṇa.

 

Stay Tuned. To Be Continued.

 

REFERENCE:

 

PASTIMES AND HISTORY OF LORD JAGANNĀTHA IN RAJĀPUR – H.G. Pańkajāńghri Prabhu

Head Pūjāri of Lord Nṛsiḿhadeva,

ISKCON, Śrī Dhām Māyāpur,

Nadia, West Bengal, India. Pin: 741313

Tel: [03472]  245 033

E-mail:  pankajanghri.acbsp@pamho.net

 

ŚRĪ DHĀM MĀYĀPUR WEST BENGAL INDIA -- ŚRĪ JAGANNĀTHA RATHA YĀTRĀ -- 2013  https://www.facebook.com/Mayapurcom-112340933412
21.06.2019.

WHO IS CRAZY? -- KO JE LUD? [PART 1]


POSTOJE DVIJE VRSTE INTELIGENTNIH LJUDI. JEDNI SU INTELIGENTNI U MATERIJALNIM AKTIVNOSTIMA NAMIJENJENIM ZADOVOLJAVANJU ČULA, A DRUGI SU INTROSPEKTIVNI I BUDNO NJEGUJU SAMOSPOZNAJU.

 

AKTIVNOSTI INTROSPEKTIVNOG MUDRACA, ILI MISAONOG ČOVJEKA SU NOĆ ZA OSOBE OBUZETE MATERIJALNIM AKTIVNOSTIMA. MATERIJALISTIČKE OSOBE OSTAJU USPAVANE U TAKVOJ NOĆI, JER NEMAJU ZNANJE O SAMOSPOZNAJI. INTROSPEKTIVNI MUDRAC OSTAJE BUDAN U NOĆI MATERIJALISTIČKIH LJUDI.

 

KOMENTAR:  Možda nekada pomislimo: ”Ko je lud?” Da li smo mi ludi, ako idemo putem dharme – putem transcendencije i postepenog odricanja, samospoznaje, imanja svakodnevne duhovne prakse – sādhane i mantranja, te što manjeg zloupotrebljavanja vlastite nezavisnosti, ili su to možda neke druge osobe, koje još nisu na tom putu, a u svojoj iluziji pogrešno misle da znaju sve i da imaju sve? Znajmo da će uvijek povremeno biti preispitivanja, naši umovi su treperavi, često ćemo upadati u različita iskušenja. Svako prolazi kroz raznovrsna iskušenja u životu, to su sve testovi za nas, koje moramo proći ako želimo dalje. Ili drugačije rečeno – to su lekcije koje moramo proći. Pošto smo uobičajeno podložni različitim vrstama umnih i filozofskih špekulacija [filozofske špekulacije su dobre jedino kada vode do Svevišnjeg Gospodina], te u zavisnosti od različitih karmičkih određenja, vlastite prirode i karmičkih perioda u kojima smo trenutno, preporučljivo je da se pored uspostavljanja i održavanja stalne i neprekinute duhovne prakse – sādhane, svakodnevnog pažljivog mantranja Hare Kṛṣṇa mahā mantre, uz stalno druženje s bhaktama, specijalno naprednim bhaktama-sādhuima -- što više fokusiramo na proučavanje śāstra, barem nekoliko sati dnevno, zavisno od okolnosti.  

 

Ima jedan jako interesantan stih, te i dodatno pojašnjenje smisla -- izrečeni jako jednostavnim riječima, pogodnim za svačije razumijevanje. To je stih iz Bhagavad-gīte As It Is 2.69:

 

yā niśā sarva-bhūtānāḿ    tasyāḿ jāgarti saḿyamī

yasyāḿ jāgrati bhūtāni    sā niśā paśyato muneḥ

 

SYNONYMS: yā — what; niśā — is night; sarva — all; bhūtānām — of living entities; tasyām — in that; jāgarti — is wakeful; saḿyamī — the self-controlled; yasyām — in which; jāgrati — are awake; bhūtāni — all beings; sā — that is; niśā — night; paśyataḥ — for the introspective; muneḥ — sage.

 

Ono što je noć za sva bića -- je vrijeme buđenja za samoovladanu osobu, a ono što je vrijeme buđenja za sva bića -- je noć za introspektivnog mudraca.

 

SMISAO: Postoje dvije vrste inteligentnih ljudi. Jedni su inteligentni u materijalnim aktivnostima namijenjenim zadovoljavanju čula, a drugi su introspektivni i budno njeguju samospoznaju. Aktivnosti introspektivnog mudraca, ili misaonog čovjeka su noć za osobe obuzete materijalnim aktivnostima. Materijalističke osobe ostaju uspavane u takvoj noći jer nemaju znanje o samospoznaji. Introspektivni mudrac ostaje budan u noći materijalističkih ljudi. Mudrac osjeća transcendentalno zadovoljstvo u postepenom njegovanju duhovne kulture, dok čovjek obuzet materijalističkim aktivnostima, uspavan za samospoznaju, sanja o različitim čulnim zadovoljstvima, osjećajući ponekad sreću, a ponekad nesreću u svom uspavanom stanju. Introspektivni čovjek je uvijek ravnodušan prema materijalističkoj sreći i nesreći. On nastavlja sa svojim aktivnostima samospoznaje neuznemiren materijalnim posljedicama.

 

KOMENTAR: Tako kako vidimo, postoji kraće objašnjenje ovog pitanja “ Ko je lud”, već u Bhagavad-gīti, ali u stvari  detaljnije pojašnjenje ovog pitanja i navedenog stiha se nalazi u jednoj od knjiga His Divine Grace A. C. Bhaktivedanta Svāmī Śrīla Prabhupāda, Founder Ācārya of the International Society for Kṛṣṇa Consciousness Rāja Vidyā – Kralj Znanja -- Who Is Crazy? Biće postepeno prezentirano u nekoliko nastavaka. U engleskim originalima ove su knjige razdvojene, dok su u prevodu štampane skupa.

 

RĀJA VIDYĀ – THE KING OF KNOWLEDGE -- WHO IS CRAZY?  

 

Gospodin Śrī Kṛṣṇa kaže: ,,Moj dragi Arjuna, postoje različite vrste ljudi. Jedna vrsta ljudi spava, a druga je budna. Oni ne spavaju". A, kako je to tako? Pjevanje i mantranje, koje smo malo prije završili, proces je buđenja uspavane duše. Duša spava, pokrivena ovim materijalnim tijelom. Tjelesne aktivnosti su u stanju spavanja. Upravo kao što vidimo snove dok sanjamo, slično, sve su ove tjelesne aktivnosti snovi. Promislite samo za sebe: koliko je mnogo nezgoda bilo u proteklom dijelu vašeg života? Ako mislite o njima, izgledaće vam kao snovi. To je barem slučaj kod mene. Rođen sam u Indiji, obrazovan, zatim oženjen, onda sam proveo vrlo lijepe dane sa svojom ženom, dobio djecu, od kojih su neka umrla, a neka još žive. Neka su oženjena; sada ona imaju djecu. Sve se to dogodilo u proteklom dijelu mog života. Sada je sve to san. Ja nemam veze s tim. Slično, u snovima ponekad nalazim da sam postao kralj. Oh, ondje je tako mnogo bogatstva i tako mnogo obilja! Zatim, čim san završi, vratim se kući i sve prođe.

 

Tako u stvari, tjelesne aktivnosti, u koje smo sada uključeni, nisu naš stvarni život. Prema tome, vedska mantra kaže: ,,O, ljudska raso, molim te, probudi se! Samo iskoristi povoljnu priliku koju sada imaš!" Vi imate naročito povoljnu priliku. A šta je to? Ovaj ljudski oblik života. Iskoristite to -- nemojte se upropastiti. Nemojte i dalje ići spavajući. O tome je govorio i Śrī Kṛṣṇa. Oni koji su se priviknuli na taj proces yoge poznaju to. Prvi princip procesa yoge je kontrolirati čula. To je tako za svaki proces. Prvi princip bilo kojeg autentičnog procesa za duhovnu realizaciju je -- vladati čulima. To je zbog toga što nas čula odvlače u najtamniji predio života. Ali mi to ne shvatamo.

 

U Śrīmad Bhāgavatamu se nalazi lijep stih. On kaže da je čovjek prekomjerno odan tom materijalističkom načinu života. Taj materijalistički način života uključuje jedenje, pijenje, zabavljanje i uživanje. To je to — i to je sve. Imaj vrlo dobru hranu, dobro spavaj i brani se tako da neprijatelj ne može ući u tvoju zemlju, ili u tvoju kuću. I, uživaj u seksu koliko ti srce želi. To je materijalistički način života. Ali osobe koje tako spavaju ne shvataju da je njihov stvarni samointeres različit. Naš stvarni samointeres je da uspostavimo svoj davno izgubljeni odnos s Vrhovnom Apsolutnom Istinom.

 

Vrhovna Apsolutna Istina realizira se iz različtih uglova opažanja, kao impersonalni Brahman, ili lokalizirana Nad-duša, ili Svevišnja Božanska Osoba, Śrī Kṛṣṇa. Onaj ko realizira Svevišnju Božansku Osobu, Śrī Kṛṣṇu, automatski shvata druga dva aspekta. Ali onaj, ko se približio impersonalnom aspektu Vrhovne Apsolutne Istine nema nikakvu obavijest o Svevišnjoj Božanskoj Osobi, Śrī Kṛṣṇi. Sada je, ovdje, u Bhagavad-gīti, Svevišnja Božanska Osoba prisutna pred vama.

 

Ovdje je slika Śrī Kṛṣṇe, s Njegovom vječnom pratiljom Śrīmatī Rādhārāṇī, Njegovom moći zadovoljstva. U ovom materijalnom svijetu, odraz Śrī Kṛṣṇe i Njegove moći zadovoljstva postoje izobličeno. Kao što neko može vidjeti na slici, Śrī Kṛṣṇu uvijek prati Śrīmatī Rādhārāṇī. Njegov je lik opisan u vedskoj književnosti: On stoji u vrlo lijepom, blago svinutom položaju, svirajući flautu. Ta slika nije nacrtana iz umjetničke mašte, već prema opisu iz vedske književnosti.

 

Tako se u materijalnom svijetu nalazi izobličeni odraz Śrī Kṛṣṇinih zabava sa Śrīmatī Rādhārāṇī. To nije seksualni život kakav mi imamo, iako izgleda sličan. On je transcendentalan. Ali ono za čime mi težimo ovdje, to je stvarno. Mladi čovjek želi mladu ženu i mlada žena želi mladića — to je prirodno. To nije neprirodno. Prirodno je zato što smo svi mi sastavni djelići tog Vrhovnog Bića -- Kṛṣṇe. Njegov stav je u meni zato što sam Njegov sastavni djelić, kao što je svojstvo zlata prisutno u sićušnim djelićima zlata. Hemijski sastav zlata je sto posto prisutan u maloj čestici zlata. Kvalitativno. Prema tome uživanje koje želimo između čovjeka i žene nije iskvarena ljubav i prijateljstvo. To je jednostavno izobličeni odraz. Stvarno uživanje budi se u druženju sa Svevišnjim Gospodinom.

 

Stay Tuned. To Be Continued.

 

Rāja Vidyā – The King of Knowledge – Who Is Crazy?

 

Chapter Two: Contents of the Gītā Summarized

Bhaktivedanta VedaBase: Bhagavad-gītā As It Is 2.69 

Buy Online Copyright © The Bhaktivedanta Book Trust International, Inc.

His Divine Grace A. C. Bhaktivedanta Svāmī Śrīla Prabhupāda, Founder Ācārya of the International Society for Kṛṣṇa Consciousness.

 

 

His Divine Grace A.C. Bhaktivedānta Swāmī Śrīla Prabhupāda, Founder Ācārya of the International Society for Kṛṣṇa Consciousness.
08.06.2019.

HOW TO FULFIL OUR DESIRES -- KAKO DA OSTVARIMO NAŠE ŽELJE [PART 1]

 

 

ŽELJE SU SIMPTOM DUŠE I ONE MORAJU POSTOJATI. NE MOŽEMO IH POTISNUTI, MOŽEMO IH SAMO PROPUSTITI DA DOĐU I PROĐU, TE SE POSTEPENO TAKO ISTRENIRATI DA OSTANEMO POTPUNO MIRNOG UMA. POTOM MOŽEMO NAUČITI KAKO DA IH  ZA POČETAK DIJELOM PREUSMJERIMO, KAO ŠTO JE NAMIJENJENO CIVILIZIRANIM PRIPADNICIMA LJUDSKE RASE – U SMJERU ISPUNJAVANJA DHARME.

 

OVDE SE KAŽE DA ONI, KOJI SU LIŠENI ZDRAVOG RAZUMA, ILI ONI KOJI SU IZGUBILI SVOJU INTELIGENCIJU POD UTICAJEM ZAVARAVAJUĆE ENERGIJE MĀYE TEŽE DA POSTIGNU SVE VRSTE MATERIJALNOG UŽIVANJA U ŽIVOTU ZADOVOLJAVANJEM RAZLIČITIH POLUBOGOVA, ILI NAPRETKOM U MATERIJALNOJ CIVILIZACIJI ZAHVALJUJUČI NAUČNIM DOSTIGNUĆIMA.

 

PRAVI PROBLEMI ŽIVLJENJA U MATERIJALNOM SVIJETU SU KAKO RIJEŠITI PITANJA ROĐENJA, SMRTI, STAROSTI I BOLESTI.

 

MEĐUTIM, OVI PROBLEMI NE MOGU DA SE RIJEŠE MILOŠĆU POLUBOGOVA, NITI TAKOZVANIM NAPRETKOM MATERIJALNE NAUKE. U BHAGAVAD-GĪTI I ŚRĪMAD-BHĀGAVATAMU, TAKVI NERAZUMNI LJUDI SE OPISUJU KAO POTPUNO LIŠENI ZDRAVOG RAZUMA. ŚUKADEVA GOSVĀMĪ JE REKAO DA OD 8 400 000 PRIRODNIH VRSTA, LJUDSKI OBLIK ŽIVOTA JE RIJEDAK I DRAGOCJEN, A OD TIH RIJETKIH LJUDSKIH BIĆA, JOŠ SU RJEĐI ONI KOJI SU SVJESNI MATERIJALNIH PROBLEMA, A JOŠ RJEĐI OD NJIH SU ONI KOJI POZNAJU VRIJEDNOST ŚRĪMAD-BHĀGAVATAMA, KOJI SADRŽI PORUKE GOSPODINA I NJEGOVIH ČISTIH BHAKTA.

 

KOMENTAR: Uslovno rečeno, većinu ljudi po nekim svojim kvalifikacijama možemo svrstati, ili u praktičare, ili u duhovnjake, iako u stvari nije preporučljivo praviti nikakve razlike i podjele  među ljudima, ali to su obično jako visoke duhovne razine za uobičajeno poimanje. Ova podjela na praktičare i duhovnjake je uslovno rečeno, jer je naša vidljiva stvarnost takva, a ona duhovna, nevidljiva  je sasvim drugačija. Dakle, zahvaljajući gunama materijalne prirode [odlikama materijalne prirode] u kojima smo trenutno, tako i djelujemo. Istovremeno, dobro je kada obje skupine ljudi i praktičari i duhovnjaci, sarađuju međusobno, da se nadopunjavaju. U stvari, neke razlike među nama na vidljivoj razini bi trebale da budu samo dodatni poticaj za međusobno uvažavanje, zbližavanje i bolje razumijevanje jedni drugih, te za svojevrsnu saradnju i razmjenu – kada god je to moguće.

 

Želje su simptom duše i one moraju postojati. ne možemo ih potisnuti, možemo ih samo propustiti da dođu i prođu, te se postepeno tako istrenirati da ostanemo potpuno mirnog uma. Potom možemo naučiti kako da ih  za početak dijelom preusmjerimo, kao što je namijenjeno civiliziranim pripadnicima ljudske rase – u smjeru ispunjavanja dharme. Treba se dobro potruditi i poraditi na tome da želje već na početku naših duhovnih traganja, polagano usmjerimo ka transcendenciji i predanom služenju Svevišnjeg Gospodina. a ostvariti željene promjene u srcu, korak po korak,  treba da nam bude stalna preokupacija, čak i na vrlo naprednoj razini. Svako u svom srcu nosi 16 ānarthi – 16 nečistoća srca [svrstanih u 4 grupe po 4]. Obično nam treba i po dvadesetak godina intezivnog pažljivog  mantranja i drugih seva u sklopu 64 procesa predanog služenja Svevišnjeg Gospodina Śrī Kṛṣṇe,  a nekada i više života -- pa da se pročistimo od ānarthi.

 

Inače, kako već znamo iz vlastitog iskustva, našim željama nema kraja, ukoliko se na vrijeme iskreno ne okrenemo putu dharme – putu transecendencije. Mnogobrojna su pitanja u našim umovima tokom života: Kada ćemo odrasti, kada ćemo završiti formalno obrazovanje,  kako naći dobar posao i zaradu, kako naći dobru ženu i komadić zemlje, te u miru začinjati dobru djecu, a zatim želje i dalje  lagano rastu -- kako zadobiti bogatstvo, kako ostvariti moć,  kako ostvariti dug životni vijek, etc.

 

Vede su sastavljene tako, da daju upute shodno različitim razinama svjesnosti. Krajni cilj vedskog znanja je ljubav prema Svevišnjoj Božanskoj Osobi Śrī Kṛṣṇi, ali do totalnog predavanja lotosovim stopalima Svevišnjeg Gospodina Śrī Kṛṣṇe nekada mogu proći životi i životi, jer se duhovni napredak često mjeri  jako sitnim koracima. Postavlja se prirodno pitanje – šta uraditi do tada? Jednostavno, treba sve što radimo raditi za Kṛṣṇu i uvijek Njemu prvo ponuditi rezultate naših aktivnosti -- najbolje je da sve što jedemo, sve što radimo, sve što nudimo, sve što dajemo drugima prvo ponudimo Svevišnjem Gospodinu Śrī Kṛṣṇi, preko duhovnog učitelja i Guru paramparā sistema učeničkog naslijeđa. Zato i postoje mnogobrojne ekspanzije da bi Svevišnjem Gospodinu mogao da priđe baš svako, na trenutnoj razini svjesnosti i onako kako Ga možemo najbolje služiti.

 

Poznato je da od Svevišnje Božanske Osobe Śrī Kṛṣṇe ne bismo trebali tražiti ništa što je materijalno – jer će nam i tako dati ono što je zaista potrebno i što je najbolje za nas u datom trenutku i bez naših molitvi. Iako se kaže da čak i male svakodnevne molitve, da bi bhakta mogao da radi svoju službu u miru, Kṛṣṇa nekada prihvata kao najveći prioritet.  Međutim, Kṛṣṇa zna da smo mi puni mnogobrojnih želja i jako uslovljeni i zato nam dozvoljava da preko Njegovih različitih ekspanzija molimo za ostvarenje naših mnogobrojnih želja. Ali jedna od poenti je – obično, kada zadobijemo ispunjenje svojih želja i blagostanje, tražimo još -- i već uobičajeno odmah potom zaboravljamo na Svevišnjeg Gospodina. Upravo suprotno tome, uvijek trebamo izražavati veliku zahvalnost i sjećati se Śrī Kṛṣṇe, koji je naš jedini pravi prijatelj, koji je uvijek s nama u srcu i koji nas nikada neće iznevjeriti i ostaviti.

 

Opet, ljudi koji nemaju dovoljno inteligencije i koji nisu imali te sreće da stignu do viših duhovnih znanja, obožavaju različite polubogove da bi zadobili ispunjenje svojih mnogobrojnih želja i to po brzom postupku. Svevišnji Gospodin izjavljuje da materijalisti, koji žele materijalno uživanje, ne mogu da obuzdaju svoja čula, pa se tako upuštaju u besmislene djelatnosti.

 

U Śrīmad Bhāgavatamu 2.3.2-7 su objašnjene vrste obožavanja za osobe različitih razina svjesnosti, koje žele uspjeh na brojnim poljima:

 

brahma-varcasa-kāmas tu   yajeta brahmaṇaḥ patim

indram indriya-kāmas tu   prajā-kāmaḥ prajāpatīn

devīḿ māyāḿ tu śrī-kāmas   tejas-kāmo vibhāvasum

vasu-kāmo vasūn rudrān   vīrya-kāmo 'tha vīryavān

annādya-kāmas tv aditiḿ   svarga-kāmo 'diteḥ sutān

viśvān devān rājya-kāmaḥ   sādhyān saḿsādhako viśām

āyuṣ-kāmo 'śvinau devau   puṣṭi-kāma ilāḿ yajet

pratiṣṭhā-kāmaḥ puruṣo   rodasī loka-mātarau

rūpābhikāmo gandharvān   strī-kāmo 'psara urvaśīm

ādhipatya-kāmaḥ sarveṣāḿ   yajeta parameṣṭhinam

yajñaḿ yajed yaśas-kāmaḥ   kośa-kāmaḥ pracetasam

vidyā-kāmas tu giriśaḿ   dāmpatyārtha umāḿ satīm

 

SYNONYMS: brahma — the absolute; varcasa — effulgence; kāmaḥ tu — but one who desires in that way; yajeta — do worship; brahmaṇaḥ — of the Vedas; patim — the master; indram — the King of heaven; indriya-kāmaḥ tu — but one who desires strong sense organs; prajā-kāmaḥ — one who desires many offspring; prajāpatīn — the Prajāpatis; devīm — the goddess; māyām — unto the mistress of the material world; tu — but; śrī-kāmaḥ — one who desires beauty; tejaḥ — power; kāmaḥ — one who so desires; vibhāvasum — the fire-god; vasu-kāmaḥ — one who wants wealth; vasūn — the Vasu demigods; rudrān — the Rudra expansions of Lord Śiva; vīrya-kāmaḥ — one who wants to be very strongly built; atha — therefore; vīryavān — the most powerful; anna-adya — grains; kāmaḥ — one who so desires; tu — but; aditim — Aditi, mother of the demigods; svarga — heaven; kāmaḥ — so desiring; aditeḥ sutān — the sons of Aditi; viśvān — Viśvadeva; devān — demigods; rājya-kāmaḥ — those who hanker for kingdoms; sādhyān — the Sādhya demigods; saḿsādhakaḥ — what fulfills the wishes; viśām — of the mercantile community; āyuḥ-kāmaḥ — desirous of long life; aśvinau — the two demigods known as the Aśvinī brothers; devau — the two demigods; puṣṭi-kāmaḥ — one who desires a strongly built body; ilām — the earth; yajet — must worship; pratiṣṭhā-kāmaḥ — one who desires good fame, or stability in a post; puruṣaḥ — such men; rodasī — the horizon; loka-mātarau — and the earth; rūpa — beauty; abhikāmaḥ — positively aspiring for; gandharvān — the residents of the Gandharva planet, who are very beautiful and are expert in singing; strī-kāmaḥ — one who desires a good wife; apsaraḥ urvaśīm — the society girls of the heavenly kingdom; ādhipatya-kāmaḥ — one who desires to dominate others; sarveṣām — everyone; yajeta — must worship; parameṣṭhinam — Brahmā, the head of the universe; yajñam — the Personality of Godhead; yajet — must worship; yaśaḥ-kāmaḥ — one who desires to be famous; kośa-kāmaḥ — one who desires a good bank balance; pracetasam — the treasurer of heaven, known as Varuṇa; vidyā-kāmaḥ tu — but one who desires education; giriśam — the lord of the Himalayas, Lord Śiva; dāmpatya-arthaḥ — and for conjugal love; umām satīm — the chaste wife of Lord Śiva, known as Umā.

 

Onaj ko želi da se stopi sa sjajem bezličnog brahmajyotiya treba da obožava gospodara [master – patim] svih Veda [Brahmu, ili Bṛhaspatiya – učenog sveštenika polubogova], onaj ko želi uspjeh u polnom životu treba da obožava  kralja raja Indru, a onaj ko želi dobro potomstvo, slavne prapretke po imenu Prajāpatiye. Onaj ko želi bogatstvo treba da obožava Durgādevī, gospodaricu materijalnog svijeta. Onaj ko želi moć treba da obožava vatru, a onaj ko želi da stekne novac treba da obožava Vasue. Inkarnacije Rudre, Gospodina Śive treba da obožava onaj ko želi da se proslavi kao heroj. Onaj ko želi ogromne zalihe žitarica treba da obožava Aditi. Onaj ko želi da dostigne rajske planete treba da obožava sinove Aditi. Onaj ko želi da stekne kraljevstvo u materijalnom svijetu treba da obožava Viśvadeva, dok onaj ko želi da se proslavi među običnim masama ljudi treba da obožava poluboga Sādhyu. Onaj ko želi dug životni vijek treba da obožava bića ranga polubogova, koji su poznati kao Aśvinī-Kumāre, dok onaj ko želi snažno građeno tijelo treba da obožava Zemlju. Onaj ko želi stabilnost, postojan položaj, treba da obožava zajedno horizont [nebeski svod] i Zemlju. Onaj ko želi tjelesnu ljepotu treba da obožava prelijepe stanovnike Gandharva planete, dok onaj ko želi dobru ženu treba da obožava društvo divnih plesaćica i pjevaćica iz carstva viših planeta po imenu Apsare  i Urvaśīye, onaj ko želi da vlada nad drugima treba da obožava Gospodina Brahmu, upravitelja univerzuma. Onaj ko želi veliku slavu treba da obožava Božansku Osobu, dok onaj ko želi veliku sumu novca treba da obožava poluboga Varunu. Ako želimo da postanemo učeni treba da obožavamo Śivu, a ako želimo da steknemo dobrog bračnog druga treba da obožavamo Umu, vjernu ženu Gospodina Śive.

 

SMISAO: Postoje razne vrste obožavanja za različite osobe, koje žele uspjeh na brojnim poljima. Uslovljena duša koja živi u djelokrugu materijalnog svijeta ne može da poznaje sve materijalne pogodnosti u kojima može da uživa, ali može da znatno utiče nad određenom materijom, ako obožava dotičnog poluboga, kao što je prethodno objašnjeno. Rāvaṇa je postao jako moćan jer je obožavao Gospodina Śivu i obično je nudio posječene glave da bi ga zadovoljio. Milošću Śive je postao toliko moćan da su ga se plašili svi polubogovi, dok najzad nije izazvao Svevišnju Božansku Osobu, Śrī Rāmacandru i tako uništio sebe. Drugim riječima, svi takvi ljudi koji žele da steknu izvjesne materijalne pogodnosti za svoje lično uživanje, ili grubi materijalisti, se uglavnom smatraju nerazboritim kao što to potvrđuje Bhagavad-gītā 7.20. Ovde se kaže da oni, koji su lišeni zdravog razuma, ili oni koji su izgubili svoju inteligenciju pod uticajem zavaravajuće energije māye teže da postignu sve vrste materijalnog uživanja u životu zadovoljavanjem različitih polubogova, ili napretkom u materijalnoj civilizaciji zahvaljujuči naučnim dostignućima.

 

Pravi problem življenja u materijalnom svijetu je kako riješiti pitanje rođenja, smrti, starosti i bolesti. Niko ne želi da promijeni svoje pravo rođenja, niti da dočeka smrt, da ostari ili da postane nemoćan, niti da se razboli. Međutim, ovi problemi ne mogu da se riješe milošću polubogova, niti takozvanim napretkom materijalne nauke. U Bhagavad-gīti i Śrīmad-Bhāgavatamu, takvi nerazumni ljudi se opisuju kao potpuno lišeni zdravog razuma. Śukadeva Gosvāmī je rekao da od 8 400 000 prirodnih vrsta, ljudski oblik života je rijedak i dragocjen, a od tih rijetkih ljudskih bića, još su rjeđi oni koji su svjesni materijalnih problema, a još rjeđi od njih su oni koji poznaju vrijednost Śrīmad-Bhāgavatama, koji sadrži poruke Gospodina i Njegovih čistih bhakta. Smrt je neizbježna za svakoga, bilo da je inteligentan ili glup, međutim, Śukadeva Gosvāmī se obraća Parīkṣit Mahārāju kao manīṣīyu, ili čovjeku, koji je visoko razvio svoj um, jer je u vrijeme smrti napustio svo materijalno uživanje i potpuno se predao lotosovim stopalima Gospodina i primao Njegove poruke od pravog poznavaoca, Śukadeve Gosvāmīya.

 

Međutim, osuđuju se težnje za materijalnim uživanjem, jer su poput opijenosti degradiranog ljudskog društva. Razboriti ljudi treba da pokušaju da izbjegnu ove težnje i umjesto toga potraže vječni život i vrate se u duhovno carstvo.

 

KOMENTAR: Dakle, uvijek imamo izbor, nudi nam se više opcija – možemo svjesno prihvatiti neke instant i prolazne stvari, ili izabrati stvari za postepeno dostizanje vječnog blaženstva. Pa ko šta voli – neka izvoli! Imamo slobodnu volju, ali i poveliku odgovornost za svoj izbor. Umjesto obožavanja polubogova i dostizanja prolazne sreće i blagostanja, uvijek se možemo, nakon sagledavanja pravog stanja stvari, opredijeliti za postepeni, ili pak direktni put predanog služenja lotosovih stopala Svevišnjeg Gospodina Kṛṣṇe s ljubavlju.

 

Bhagavad-gītā objašnjava oba puta: postepeni put korak po korak [step by step] i direktno predano služenje, ali preferira ovaj drugi, dakle direktno predano služenje Gospodina Kṛṣṇe s ljubavlju.

 

Svevišnji Gospodin uglavnom ne ispunjava sve želje za čulnim uživanjem, već daruje blagoslov Svojim obožavateljima, tako da konačno izgube svaku želju za materijalnim uživanjem.

 

Jedna od poenti današnjeg posta, koju treba istači: iako neke stvari moraju biti izrečene radi našeg pravilnog shvatanja, te iako znamo da obožavanje polubogova, ili impersonalnog brahmana donosi prolazne materijalne rezultate,  ipak ne treba da osuđujemo takve osobe, već da pokušamo da im pomognemo na neki prigodan način i nađemo im se pri ruci kada im je to potrebno, jer definitivno svako ide nekim svojim korakom.

 

Možemo zaključiti i sami, da je neophodno čitati i detaljno proučavati iz više uglova gledanja svete vedske spise, specijalno Bhagavad-gītu As Is It i Śrīmad Bhāgavatam [12 Pjevanja], te Śrī Caitanya-Caritāmṛtu [Ādi līlā, Madhya-līlā i Antya līlā] – sve od opunomoćenog autora His Divine Grace A. C. Bhaktivedanta Swāmī Śrīla Prabhupāda, Founder Ācārya of the International Society for Kṛṣṇa Consciousness. Kasnije, na višim razinama pročišćavanja i svjesnosti treba proučavati i druge vaiṣṇavske spise: Bhakti-rasāmṛta-sindhu, te svakako i sve svete spise, koje su nam milostivo ostavili naši predhodni Ācārye.

 

Sve śāstre treba čitati svakodnevno, postepeno kako su i date, te ih sistematski proučavati, uz konsultacije s iskusnim učenim bhaktama i duhovnim učiteljima ISKCONA-a po mogućnosti.

 

Kada je riječ o Śrīmad Bhāgavatamu trebamo ga čitati postepeno od Prvog do Dvanaestog pjevanja i po mogućnosti ne preskakati, jer postoji realna opasnost da nešto pogrešno zaključimo i potom usvojimo. Mora se reći -- u vedskim spisima postoje brojne prividne kontradikcije, a u stvari su u pitanju različite razine svjesnosti praktikanta.

 

Stay tuned. To Be Continued.

 

Canto 2: The Cosmic Manifestation         Chapter3: Pure Devotional Service: The Change in Heart

Bhaktivedanta VedaBase: Śrīmad Bhāgavatam 2.3.2-7

 

Buy Online Copyright © The Bhaktivedanta Book Trust International, Inc.

His Divine Grace A. C. Bhaktivedanta Swāmī Śrīla Prabhupāda, Founder Ācārya of the International Society for Kṛṣṇa Consciousness.

 

ŚRĪ DHĀM MĀYĀPUR WEST BENGAL INDIA -- GAŃGĀ PŪJĀ  https://www.facebook.com/Mayapurcom-112340933412
30.05.2019.

SPIRITUAL CONSULTATIONS – 30 MAY 2019 THURSDAY – EKĀDAŚĪ [SUITABLE FOR FASTING] FASTING FOR APARĀ EKĀDAŚĪ

 

 

DA SE BAREM PONEKADA PRISJETIMO, JEDNA OD POENTI NIJE U ISPUNJAVANJU NAŠIH ČESTO POGREŠNIH OČEKIVANJA, KOJE JE POVREMENO POTREBNO MALO RASČISTITI, KAKO VEĆ ZNAMO IZ ISKUSTVA, VEĆ U ISPUNJAVANJU ONOGA ŠTO SE OČEKUJE OD NAS. UVIJEK IMA OSOBA NA ČEKANJU U NAŽEM BLIŽEM OKRUŽENJU, KOJE OČEKUJU NAŠU PODRŠKU, PRAKTIČNU POMOĆ I SARADNJU, TE IZRAŽAVANJE BAREM MALO NAKLONOSTI, SPECIJALNO NA VIŠIM, DUHOVNIM RAZINAMA.

 

26.05.2019.

SPIRITUAL CONSULTATIONS -- CANDANA YĀTRĀ [DAY 20] -- 26 MAY 2019 SUNDAY – SAPTAMĪ




KAKO USPJEŠNO OTKLANJAMO MATERIJALNU KONTAMINACIJU.

 

Ako neprestano slušamo poruke Bhagavad-gīte i zatim Śrīmad Bhāgavatam, Śrīla Śukadeva Gosvāmī nas uvjerava da ćemo dostići Svevišnju Božansku Osobu i transcendentalno Ga služiti s puno ljubavi na duhovnoj planeti po imenu Goloka Vṛndāvana,   koja liči na ogroman lotosov cvijet.

 

Dakle, kao što predlaže ovaj stih, procesom bhakti-yoge, koja se neposredno prihvata i dovoljnim slušanjem transcendentalnih poruka Gospodina, neposredno otklanjamo materijalnu kontaminaciju i nije potrebno da pokušavamo da razmišljamo o Gospodinovom bezličnom obliku -- virāṭ koncepciji. Ako se i pored primjene bhakti-yoge čovjek ne pročisti od materijalne kontaminacije, onda mora da je lažni bhakta. Za takvog prevaranta nema izgleda da se oslobodi od materijalnog ropstva.

 

Canto 2: The Cosmic Manifestation         Chapter 2: The Lord in the Heart

Bhaktivedanta VedaBase: Śrīmad Bhāgavatam 2.2.37 Purport

 

Buy Online Copyright © The Bhaktivedanta Book Trust International, Inc.

His Divine Grace A.C. Bhaktivedānta Swāmī Śrīla Prabhupāda, Founder Ācārya of the International Society for Kṛṣṇa Consciousness.

 

 

25.05.2019.

SPIRITUAL CONSULTATIONS – CANDANA YĀTRĀ [DAY 19] -- 25 MAY 2019 SATURDAY – SAPTAMĪ

 

 

STIH 108

 



yasmān nodvijate loko

lokān nodvijate tu yaḥ

harṣāmarṣa-bhayodvegair

mukto yaḥ sa ca me priyaḥ

 

SYNONYMS: yasmāt — from whom; na — not; udvijate — is agitated by fear or lamentation; lokaḥ — the people in general; lokāt — from the people; na — not; udvijate — is agitated; tu — but; yaḥ — who; harṣa — jubilation; amarṣa — anger; bhaya — fear; udvegaiḥ — and from anxiety; muktaḥ — liberated; yaḥ — anyone who; saḥ — he; ca — also; me priyaḥ — My very dear devotee.

 

“HE BY WHOM NO ONE IS PUT INTO DIFFICULTY OR ANXIETY AND WHO IS NOT DISTURBED BY ANYONE, WHO IS LIBERATED FROM JUBILATION, ANGER, FEAR AND ANXIETY, IS VERY DEAR TO ME.”

 

“ONAJ KO NIKOGA NE DOVODI U TEŠKO STANJE ILI ANKSIOZNOST I KOGA NIKO NE MOŽE UZNEMIRITI, KO JE OSLOBOĐEN RADOSTI, LJUTNJE, STRAHA I TJESKOBE, VEOMA MI JE DRAG.”

 

Madhya-līlā        Chapter 23: Life's Ultimate Goal — Love of Godhead

Bhaktivedanta VedaBase: Śrī Caitanya Caritāmṛta Madhya 23.108

Buy Online Copyright © The Bhaktivedanta Book Trust International, Inc.

His Divine Grace A.C. Bhaktivedānta Swāmī Śrīla Prabhupāda, Founder Ācārya of the International Society for Kṛṣṇa Consciousness.

ŚRĪ DHĀM MĀYĀPUR WEST BENGAL INDIA -- GAURA PŪRṆIMĀ – 12 MARCH 2017  https://www.facebook.com/Mayapurcom-112340933412
19.05.2019.

PSYCHOLOGICAL THERAPY -- PSIHOLOŠKA TERAPIJA KOJU NAM U TEŠKIM, PROČIŠĆAVAJUĆIM VREMENIMA I OPASNIM SITUACIJAMA MILOSTIVO NUDI NAŠ PRAVI PRIJATELJ SVEVIŠNJI GOSPODIN KṚṢṆA [PART 1]

 

 


USELESS EMOTIONS DO NOT CHANGE THE SITUATION -- BESKORISNE  EMOCIJE  NE  MIJENJAJU  PRILIKE.

 



STIH 21

 

yo yo mayi pare dharmaḥ    kalpyate niṣphalāya cet

tad-āyāso nirarthaḥ syād    bhayāder iva sattama

 

SYNONYMS: yaḥ, yaḥ — whatever; mayi — unto Me; pare — the Supreme; dharmaḥ — is religion; kalpyate — tends; niṣphalāya — toward becoming free from the result of material work; cet — if; tat — of that; āyāsaḥ — the endeavor; nirarthaḥ — futile; syāt — may be; bhaya-ādeḥ — of fear and so on; iva — as; sat-tama — O best of saintly persons.

 

O Uddhava, greatest of saints, in a dangerous situation an ordinary person cries, becomes fearful and laments, although such useless emotions do not change the situation. But activities offered to Me without personal motivation, even if they are externally useless, amount to the actual process of religion.

 

PURPORT: Even the most insignificant activity, when offered to the Supreme Lord without personal desire, can elevate one to the perfection of spiritual life. Actually, Lord Kṛṣṇa always protects and maintains His devotee. But if a devotee cries to the Lord for protection or maintenance, desiring to continue his devotional service unimpeded, Lord Kṛṣṇa accepts such apparently unnecessary appeals to be the highest religious process.

 

O Uddhava,  najveći  od  svetaca,  u  opasnoj  situaciji  obična  osoba plače,  prestraši  se  i  jadikuje,  iako  takve  beskorisne  emocije  ne  mijenjaju  prilike. Ali,  aktivnosti  ponuđene  Meni  bez  lične  motivacije,  čak  i  ako  su  izvana gledano beskorisne, dovode do stvarnog procesa religije.

 

SMISAO: Čak i beznačajne aktivnosti, kada se ponude Svevišnjem Gospodinu bez ličnih želja, mogu da uzdignu do savršenstva duhovnog života. Zapravo, Gospodin Kṛṣṇa uvijek štiti i održava Njegovog bhaktu. Ali, ako bhakta plače Gospodinu za zaštitu, ili održavanje, želeći nastaviti predano služenje nesmetano, Gospodin Kṛṣṇa prihvaća naizgled nepotrebne apele kao najviši religiozni proces.

 

Stay Tuned. To Be Continued.

 

Canto 11: General History            Chapter 29: Bhakti-yoga

Bhaktivedanta VedaBase: Śrīmad Bhāgavatam 11.29.21

 

Buy Online Copyright © The Bhaktivedanta Book Trust International, Inc.

His Divine Grace A.C. Bhaktivedānta Swāmī Śrīla Prabhupāda, Founder Ācārya of the International Society for Kṛṣṇa Consciousness

 

18.05.2019.

DALLAS TEXAS USA -- SEMINAR DEITY WORSHIP AND STORIES -- INTERACTIVE QUESTIONS AND ANSWERS -- H.G. PAŃKAJĀŃGHRI PRABHU – 12 JUNE 2009


Stariji postovi

<< 07/2019 >>
nedponutosricetpetsub
010203040506
07080910111213
14151617181920
21222324252627
28293031

VISIT ALL MY BLOGS -- MOJI BLOGOVI

free counters



MOJI FAVORITI
-

BROJAČ POSJETA
57918

Powered by Blogger.ba